页: [1]
  打印  
作者 主题: 关于无分微尘  (阅读 2156 次)
0 会员 以及 1 访客 正在阅读本主题.
T07静心15
初级会员
*
帖子: 3


« 于: 九月 14, 2016, 11:47:22 上午 »

顶礼上师三宝:
在名言中,无分微尘是无体积的,不可再分的,自宗的观点认为名言中认为无分微尘存在,可是无分微尘无有体积,有这种微尘吗?如果有没有体积的微尘,他又如何组成色法?
已记录
dhyana
正式会员
**
帖子: 855



« 回复 #1 于: 九月 14, 2016, 04:29:03 下午 »

观察无分微尘
益西彭措堪布讲授

分三:一、破斥;二、安立;三、辩驳
(一)、破斥
有些前代论师认为:凡是微尘,决定有分。
破:依你所说,到达极限的最细微尘,也应成有分。
敌:承许!
破:那就不成立它是到达最细边际的尘,因为还有更细的微尘。也就是,既然极微尘可分,分出的支分应比它更小。
敌:那应当是不存在最小的极微尘,因为一切微尘都有分的缘故。
破:按你的观点,对一个微尘不断地分解下去,应成无穷无尽。因为微尘分为支分,支分又有支分,支分的支分还可以分析,这样一直分到大劫穷尽,也没有办法分完。按这种无边际的观点,应当成立:一只蚂蚁身体内所具有的微尘,数量等于一座须弥山所具有的微尘,因为二者都是无穷大的缘故。然而,这和现量不符,也与教证相违。佛在《律本事》中说:“得人身者,如爪上尘;失人身者,如大地尘。”按照你的说法,两者应当没有多和少的差别,显然和教证相违。
因此,“凡是有尘,决定可分”只是第六意识的概念而已,第六意识是自由的,让它分解的话,可以无休无止地分解下去,所以,你没有区分“第六意识分解”和“名言实际意义上的究竟量无分”这两者的差别,只是想当然地认为“凡是微尘,决定可分”。
(二)、安立
1、安立自宗观点
中观宗在名言中随同有部和经部的观点宣说时,承许色法、声音等的粗法是微尘,这一微尘又是由很多更小微尘积聚而成的,到了不可再分的最细微边际,就是极微尘。这是构成一切色法的基础,需要承许它在名言中存在。
因此,凡是极微尘,则决定为无分,即极微尘不可能再分解为支分。
2、根据
(1)、理证
名言中应当存在无分微尘,理由是:一、把具有支分的有事逐渐分解为各自的支分,最终将有穷尽的时候;二、到达边际的极微尘决定无分。
第一理真实成立:
譬如把毛衣分成很多根毛线时,毛衣将消失无迹;把每一根毛线切成一粒粒毛尘,毛线也不见了;再把每一毛尘分为若干个微尘,毛尘也将无影无踪。最后分析极微尘,也会不见,成为如虚空一样,荡然无存。
不然,极微尘分解后还可以再分,这样越分越多,将成取之不尽的宝藏,由此仅仅研磨一粒米的微尘也足以享用一生。然而,除了真正现前一尘中有尘数刹的境界之外,这在观现世量的境界前是极其相违的。
第二理成立:
这样的极微尘,不分析则安住尘的状态,分析便消失无迹的缘故。(也就是,极微尘是邻近无有的尘,对它分析不会分成支分,只会消失无迹的缘故。)
因此,凡是尘,决定有分,但必须承认这样分析后不成为有支分的极微尘,否则,对于一滴水尘和大海水,无法安立多和少的差别。
要这样了知此处的关要:
在第六分别意识前,微尘的支分、支分的支分等,即使历尽一大劫宣说,也丝毫到达不了它的边际,因为这只是分别念增益的缘故。然而,名言中存在的瓶等色法,自相是有量的,一种有量的有事在无增唯减的情况下,必定会在将来的某时到达尽头。因此,认为微尘无穷尽、无边际的观点,极不合理。
(2)教证
月称菩萨《四百论广释》中说:“随顺名言谛时,遮破八尘、安立唯识,有世间规律和教证的损害。因此,如同心识般,无法遣除名言中存在极微尘。”
全知麦彭仁波切在《遣除单秋疑惑论》中这样解释:
有人说:没有无分尘,但是有有分尘,因为不现见无分而现见有分的缘故。
破:组成有分的微细之基,是有还是无呢?如果有,则对构成的基也只能承许是有分,由此应成微尘无有穷尽,故一根草根上的微尘也要多得不可计数,这样一来,经中所说的“具有恒河沙数等的数量”应成不合理。依照你们的观点,如果要讲大色法和小微尘的数量多少,究竟以什么来安立呢?因此,虽然胜义实相中有分和无分都不成立,但谁能否认经论中所说的铁尘的安立呢?
(三)、辩驳:
问:世亲菩萨的《唯识二十颂》中、静命论师的《中观庄严论》中,都遮破了无分微尘,你们的说法和大菩萨的观点相违。
答:两位大菩萨是按胜义理论观察,因此,不仅得不到极微尘,实际上,连任何有事法也得不到。如《入中论》云:“虽以七相推求彼,真实世间皆非有,若不观察就世间,依自支分可安立。”
已记录
一切是缘
正式会员
**
帖子: 246


« 回复 #2 于: 九月 14, 2016, 06:38:04 下午 »

说到这里我也有个问题,可能是我没看明白的原因。比如一粒米往下分,它是总体上往最细小的分裂,不是须弥山总体大往下的分裂,所以一粒米和须弥山数量是一样,但是体积不一样啊?所以,一粒米不是取之不尽的物体,因为它本身就小。还有分裂下去,它始终存在,怎么会变成无分微尘和空性呢?只能说无分微尘无分的次数不存在,但是并不能说米这个物体不存在。不知道我的问题对不对。以前有位师兄讲的微尘分裂下去最后就没有了,也没听仔细,后面想了一下觉得有不通的地方,请师兄教导下。
已记录

“非己所安,不加于物”
随缘了缘
正式会员
**
帖子: 1665


平平淡淡才是真!


« 回复 #3 于: 九月 14, 2016, 08:54:11 下午 »

顶礼上师三宝!
按照《量理宝藏论》的观点,暂时可以承认有一个最小的微尘---无分微尘,这个微尘是有体积的,但是不能再分了,再分就灭了。
个人理解就像一滴水一样,能保持它特性的最小单位是分子,再分就瓦解了。但这并不是说分子就是无分微尘,只是明白这个事就可以了。
喇嘛钦!
已记录

妙慧与稳重,有愧不放逸,正直誓坚定,知恩为利他,信心发放施,安乐及声誉,我何时能
dhyana
正式会员
**
帖子: 855



« 回复 #4 于: 九月 15, 2016, 07:23:23 上午 »

说到这里我也有个问题,可能是我没看明白的原因。比如一粒米往下分,它是总体上往最细小的分裂,不是须弥山总体大往下的分裂,所以一粒米和须弥山数量是一样,但是体积不一样啊?所以,一粒米不是取之不尽的物体,因为它本身就小。还有分裂下去,它始终存在,怎么会变成无分微尘和空性呢?只能说无分微尘无分的次数不存在,但是并不能说米这个物体不存在。不知道我的问题对不对。以前有位师兄讲的微尘分裂下去最后就没有了,也没听仔细,后面想了一下觉得有不通的地方,请师兄教导下。
这里涉及到一个数学问题,只要有体积就能往下分,如果没体积就空性了。那要不空性的话,只能有体积,只能无限分下去,那数量上就是无穷大,无穷大乘以一个体积,即使这个体积再小,也是无穷大。因为须弥山和米粒从数量上说,都是无穷大,无论体积多少,再小的体积乘以无穷大,也是无穷大,所以你用乘法一乘,结果只能是无穷大,无穷大和无穷大是相等的。所以须弥山和米粒只能相等。所以,如果承认微尘始终可分,那么最终导致的结果就是须弥山和米粒相等(根据数学)。这样与现量不符,所以不可能是可分的状态始终存在,那为了承认实有不承认空性,有人就在概念上创造假设了一个无分微尘,而经过分析,无分微尘也不可能存在,所以真正来讲,无论有分无分都不可能存在,所以只能是空性。

在名言中,只能承认一个可以用意识来分下去的最小的颗粒,然后不再继续分析下去,有所保留。再分析下去涉及到胜义谛了。世俗谛的分析就到此为止,难得糊涂了。因世俗谛本来就站不住,所以最只能难得糊涂,不再较真了。
« 最后编辑时间: 九月 15, 2016, 07:27:21 上午 作者 dhyana » 已记录
慈云
正式会员
**
帖子: 4467


« 回复 #5 于: 十月 18, 2016, 02:37:44 下午 »

顶礼上师三宝!

随喜师兄们对法义的讨论。

在名言中,无分微尘是无体积的,不可再分的,自宗的观点认为名言中认为无分微尘存在,可是无分微尘无有体积,有这种微尘吗?如果有没有体积的微尘,他又如何组成色法?
没有体积就等于没有,所以实际上不存在这种微尘,更不会组成色法。名言中承许最小的微尘是有体积的,但显而无实,如幻如梦,再分即无。
已记录
慈云
正式会员
**
帖子: 4467


« 回复 #6 于: 十月 18, 2016, 02:46:41 下午 »

说到这里我也有个问题,可能是我没看明白的原因。比如一粒米往下分,它是总体上往最细小的分裂,不是须弥山总体大往下的分裂,所以一粒米和须弥山数量是一样,但是体积不一样啊?所以,一粒米不是取之不尽的物体,因为它本身就小。还有分裂下去,它始终存在,怎么会变成无分微尘和空性呢?只能说无分微尘无分的次数不存在,但是并不能说米这个物体不存在。不知道我的问题对不对。以前有位师兄讲的微尘分裂下去最后就没有了,也没听仔细,后面想了一下觉得有不通的地方,请师兄教导下。
如果可以一直无穷地分下去,那就说明最小的微尘不存在,因为如果存在的话,应该是有一定的大小的,没有一定的大小又怎能说是真实存在的东西呢?
说“一直分下去最后就没有了”,可以换个说法:“一直分下去,就说明是没有最终的那个真实的微尘的”。
已记录
tdlz
正式会员
**
帖子: 288


« 回复 #7 于: 八月 06, 2017, 11:49:49 上午 »

如果可以一直无穷地分下去,那就说明最小的微尘不存在,因为如果存在的话,应该是有一定的大小的,没有一定的大小又怎能说是真实存在的东西呢?
说“一直分下去最后就没有了”,可以换个说法:“一直分下去,就说明是没有最终的那个真实的微尘的”。


随喜慈云师兄,开窍了,呵呵:)




已记录
页: [1]
  打印  
 
跳到: