页: [1]
  打印  
作者 主题: 4-6课笔记  (阅读 4758 次)
0 会员 以及 1 访客 正在阅读本主题.
宝宝
访客
« 于: 十二月 21, 2007, 07:30:17 上午 »

顶礼上师三宝!
4-6课 4课 

“是故一切护神众,居堡即为自身心,当扫不净恶行尘,陈设善行之供品。”

若要得到护法神的保护,行为必须如法稳重、誓言坚定。一切护法神居住的地方,就是我们的身心。我们应扫除贪嗔痴、嫉妒、骄傲等不清净的念头,以及表里不一等不如法的行为,陈设慈悲心、誓言坚定等善法的供品,

秋吉旺修说:“要你有利益他众的心,不用念一些咒语,护法天尊也会自然降临。因为他们都曾承诺过,哪里有利益众生的人,必定会去帮助他。”

莲花生大师在降伏地神时,地神当时就发誓:“对如法行持、利益众生之人,我等会不惜一切来保护他。”

当然,有机会的话,念仪轨多祈祷护法神也是有必要的。

大家不能走极端:像上师如意宝那样的大成就者,生前还特意供护法神,念一些仪轨时,还有专门的供品。他老人家那种境界,我们今生是望尘莫及的,因此证悟得再怎么高,也不应该舍弃这些!

“其后虽未常祈求,自然聚会诸天神,犹如大海集海鸥,或如莲苑聚蜜蜂。”

只要你身心调柔、行为如法,时时想到利益众生,诸天护神自然聚集在你的身边,对你加以保护。只要是利益众生的人,智慧护法神都会进行帮助。犹如美丽的海岛,不需要发出喧嚣来邀请海鸥,它们也会自然聚集;或如花园中的鲜花,无论盛开于何处,蜜蜂都会纷然而至。

供养一瓶酒、一点苹果,是一种缘起,不能说一点都不需要。但并不是必须有,只要你的心是利益众生,哪个护法神,肯定都会履行自己的诺言。

“何人若有神所护,则彼以其独自力,堪与成千上万众,所有力量相匹敌。”

若有了护法神的护持,纵然只是孤身一人,其力量也能与成千上万的人相匹敌。

末法时期,仅仅依靠自力来完成所有的事业,这是不现实的,护法神的帮助很重要,身体的威力、语言的分量跟其他人完全不同。只做什么事情才会圆满。

“若天垂手予提携,自亦登上善行梯,则彼真实能享受,利乐誉之无量殿。”

天众护法若从上垂手来拉你,你自己也是竭力攀登行善的阶梯,那赐予今生来世无量利乐的殿堂之门,从此便会对你敞开。

快乐、名声财富无法如愿以偿的原因,一是自己的行为太恶劣,没有好好行持善法;二是护法天众没有加以护持。

倘若有了护法的帮助,再加上自己善行的力量,两者结合,降伏魔众也会轻而易举。

“追逐福德不得之,因彼福德胜妙树,稳固不移挺拔于,高尚行为之因中。”

追求福报、名声、地位、财富,但没有一定因缘是得不到的。因为福德的善妙之树,永远扎根于高尚行为的泥土中,这是它生存的唯一环境。

求福报、求平安的人,应经常处于高尚的心行中,福分也会不求自来。否则,若为了名声财富不择手段,也许依靠前世未消尽的福分,暂时会得到一点点安乐,但这个享完之后,生生世世都会处于痛苦之中。

只要自己行为道德,福报定会以各种方式出现。麦彭仁波切在此告诫我们:若欲福德久远,首先必须端正心态,行持高尚之行!

“浊时众生福德浅,是故智者极罕见,虽劝行持高尚行,实际秉持极难为。”

五浊兴盛的末法时代,众生福德极为浅薄,具远见、有利他心的智者也罕见应世。即使有的话,他们以种种方便劝众生行持高尚行为,真正能做到的人也是寥若晨星。

弘一大师提四点建议:一、爱惜福报;二、经常劳动;三、受持戒律;四、自尊自重。

麦彭仁波切说:“末法众生的福报浅薄,真正有福报、有智慧的人相当稀少,即使偶尔出现于世,也是违缘重重。”

“古人大德之二规,众人对此不重视,甚多恶劣众生中,高尚之行鲜有闻。”

现在众生福报的确浅,对古人的传统道德和高僧大德的崇高思想,几乎都不太重视,一味追求乱七八糟的知识,行持高尚的行为鲜有耳闻。

古代仁义礼智信等道德,以及佛教慈悲为怀、普渡众生的精神,对调整人心有非常大的帮助。有价值的思想瑰宝,万万不能舍弃。

“虽此大地满恶人,然自当持高尚行,如是行持则自己,自然功德圆满成。”

现今此大地上可谓恶人遍布,处处尽是蛮横恶劣之人,但我们也要如莲花般出淤泥而不染,自己秉持佛法和世法的高尚行为。若能如是,所做的一切会越来越完美,所希求的功德也会越来越圆满。

“佛经中说人身稀有难得,但为什么现在的人口越来越多?” “佛陀是说暇满人身难得,并没有说造恶的人身难得。米拉日巴尊者曾对猎人启 巴(又名怙主金刚)说:‘本来佛说暇满人身珍贵难得,但看见像你这样的人,便会觉得人身很容易得到。因为这种人身跟恶趣的身体无有差别,并没有什么可珍贵的。’”

大家遇到不知因果、不信前后世的恶人。自己一方面要对他们生起悲心,另一方面不要被恶人所左右,当守持最高尚、最稳重的行为来利益众生。

“正士高尚行为者,树根妙慧与稳重,树茎有愧不放逸,树枝正直誓坚定,树叶知恩为利他,树花信心发放施,树果安乐及声誉,此等缺一不可也。”

此颂略摄了本论的所有内容,用比喻的方式,将一个人必须具备的优良品德,喻为一棵根茎枝叶花果具足的大树。这十二种功德缺一不可,若有一个不具足,就像大树有了缺陷一样,不可能是个完美的人。

有的人虽有佛法上的境界和信心,可是人格不够完美,以致有些功德无法增上。

智慧与稳重是最关键的,犹如树的根一样。

树茎是有愧和不放逸。

树枝是正直和誓言坚定。

树叶是知恩与利他。

树花是信心和发放布施。

一个人若具足前十种功德最后的果自然而然会出现。这十种功德是做人的根本,大家应该看看自己具不具足。

这些功德一个也不能缺,如果少了一个,整棵树就不完整了。

一、智 慧 

所谓妙慧即智慧,即是无误取舍者,若无如眼此智慧,则彼无有其余德。

此处的“妙慧”,是指能无误取舍的智慧,它犹如双目般不可或缺。假如没有智慧的明目,纵然具足其他功德,在世间上也是寸步难行。

寂天论师在《入行论•智慧品》中也说:“此等一切支,佛为智慧说。

“彼亦取舍一切事,须先详细而观察,世间众生之遭殃,皆从未知未察来。”

具有智慧的人,取舍任何事情时,首先都会做详细的观察,倘若自己智慧不够,就去征求智者的意见。那些损害名誉、倒霉失败的事,大多是由于当事人没有智慧、愚昧无知,有些虽然有一点智慧,但没有经过详细观察所致。这就是智者与愚者的区别。

《格言宝藏论》云:“必定发生之事前,对此研究则分清,智者愚者之差别,事后观察即愚者。”

“或由年龄未成熟,或是孤陋寡闻者,自己往昔所做事,亦有众多自所笑。”

有时由于自己年龄未成熟而考虑不周,有时因为与外界接触少而孤陋寡闻,因此,所做之事当时觉得很合理,现在看来却幼稚可笑。

“是故于诸善恶事,见多识广极为要,尤其大国大政规,广见多闻亦为要。”

你若到一个地方,当地的人们认为哪些是好人好事、哪些是坏人坏事,对此应该有见多识广的智慧。

上师如意宝,不说出世间的超越智慧,即就是人与人之间的关系、众生的心态行为、各地的传统习俗,他老人家也都了如指掌。

不管是居士好还是出家人好,对于世间的好坏善恶、国家的重大决策、国际的政治变动,应该适当做一些了解,这对修行和人格培养也很有帮助。对有智慧的人来讲,应当学着去了解整个世界。

“一旦胸怀极宽广,具有广大见识时,方能位列正人中,是故广见极为要。”

心胸犹如虚空般宽广,别人诽谤你也好、赞叹你也好,什么都可以容受,对痛苦和快乐不会斤斤计较。遇到自他的痛苦,不会特别伤心;遇到自他的快乐,也不会过分欢喜。什么事情都想得开、放得下,同时具有广大的见识,这才是列入了人的行列。

“由此具有智慧者,考虑长远之利益,平时目光极远大,发起广大殊胜心。”

具有世出世间智慧的人,应该把眼光放长远一点,不要只考虑眼前的蝇头小利,仅仅想到个人的事情,而应发起广大殊胜之心。

5课 “狭慧目光短浅者,成办自他之诸事,虽为精勤果极小,犹如孩童造土房。”

智慧狭窄、目光短浅之人,在成办自他一些事情时,虽然尽心尽力,下了很大功夫,但犹如孩童们造土房一样,所取得的成效却很少。

因此,大家今后应当多想到众生的利益,多想到自己生生世世的长远利益,不要总顾虑眼前那点生活。就像有了火、灰会自然产生一样,只要有了长远的利他心,自己的利益无勤当中即可成办。

“或多自己能了知,若不了知问智者,当阅智者诸论典,思维愚智之差别。”

具足辨别是非的智慧后,应通过智慧来详细观察,大多数问题可凭自己的智慧来抉择,但有些问题若搞不清楚,可虚心向他人讨教,不要不好意思,古人常言:“智者不问执为耻,愚者询问执为耻。”

每个人的智慧有高低,问别人也没什么不好意思的。

《萨迦格言》中说:“对待智者,倘若不询问也不辩论,就无法了知他学识的深浅。譬如最好的鼓,若不用槌子来敲打就不能发出声响一样。”所以,只有通过互相辩论提问,才能知道智者的渊博学识,自己也会藉此提高知识水平和处事能力。

应阅读智者所造的论典。还要想一下智者与愚者之间的差别。

多看看《君规教言论》和《格言宝藏论》,里面详细宣说了智者与愚者的区别。经常对照一下自己,看你具足了愚者相还是智者相,若能这样思维,就不会堕入愚者的群体当中。

“如此行持则智慧,自然而然愈增长,若其智慧愈增长,高尚行为亦随增。”

依靠上述方法,比如向智者请教、阅读智者的论典,自己的智慧就会越来越增上,如此一来,行为也会随之越来越如法。

 “高尚行为愈增上,一切福德如泉涌,其后年月日时中,自己获得大进益。”

若行为越来越高尚,自然会赢得众人恭敬,名声、财富、事业等也如夏天泉水般喷涌而出,相续中的智慧、境界、修行及高尚品德,一年比一年、一月比一月,甚至一日比一日更超胜,自己会获得很大的进步和利益。

让现在的人多懂一点佛法,只有越来越了解佛法真理,才会越来越增上高尚行为。

智慧极为重要,智慧又是依靠精进而来。大家理应精进不懈地增上自己的智慧。

“于此世间万物中,更无如己之爱重,若不思维己过德,则与禽兽有何异?”

于此世间万事万物中,我们对任何事物的态度,都不如对自己那样爱重。增长智慧,学习对今生来世有利的知识,思维哪些是过失、哪些是功德,对过失尽量去克制,对功德尽量去增上。如果对此一点也不思维,表面上看来是人,实则跟飞禽走兽无有二致,

要分清功德与过失,是过失就尽量克制,是功德就尽量行持。

“乃至营商诸琐事,亦需问他及自察,一生所取所舍事,不问不察岂非蠢?”

做生意、搞修建等简单琐事,自己不懂的时候,尚且知道向经验丰富的人反复询问,而对一生中应取应舍的大事,反倒既不询问别人、也不自行观察,那岂非世界上最愚蠢之人?

上师如意宝在加拿大时,也曾对西方人谆谆教诫:“你们每天对吃饭都会再三观察——今天吃什么菜?这个菜不要有毒,不然对身体不好。一顿饭尚且如此重视,但对生生世世的解脱大计却从不思维,这跟旁生有什么差别?”比如学习这部论典,要为一切众生发无上的菩提心;或者自己终生断肉茹素,尽心尽力地听受佛法;或者每天念诵经典,竭力做一些放生的善举。这些都可以作为毕生行持的目标。当然,如果你有弘法利生的大能力,那就更好了。

我们要发起坚定的誓言:从今以后要行持善法!从现在开始,心应该专注在佛法上,一边学理论,一边调伏自己的相续。

“无过之士虽少见,若于过失知为过,则能断彼所作故,将成犹如离云月。”

在这个世界上,除了诸佛菩萨以外,没有过失的人极为少见。就像离开乌云的皎洁明月一样,修行才能获得成就。只要知错能改,过失毕竟是有为法,它能依靠对治来摧毁。

“圆满诸德虽罕见,若于功德生欣乐,且于彼德常串习,则将成为具德者。”

除了佛陀以外,圆满功德的人极其罕见,但若对功德善法生起希求心、欢喜心,并经常串习这些功德,同样也能成为具足功德者。

喜欢善法,串习久了以后,不仅能保护自己,而且也能度化众生。每个人都需要达到这样的境界!

“若于过失不知错,尔时彼人常犯错,如是重蹈覆辙者,则灭前有之诸德。”

若没有认识到自己的过错,便会一而再、再而三地屡犯不止,如此重蹈覆辙之人,会把以前所积累的功德全部灭尽。

学佛多年后改学外道,对上师三宝生起大邪见,当下便将以前的资粮彻底毁尽。因此,作为一个人,必须要具足正知正念!

“修习功德越增上,如是过失越减灭,处事浑噩不观察,虽经百年无长进。”

如果修习的功德越来越增上,与之相反的过失便会越来越减灭。整天浑浑噩噩、糊里糊涂,即使过了一百年,也不会有任何长进,智慧永远无法增上。

正如《水木格言》所言:“沉在水中之石头,即便浸泡一百年,石头里面终是干。”

要睁开眼睛,看一看哪些是功德、哪些是过失?了知这两个问题非常重要,若不知道这一点,对功德就没有向往之心,对过失也不会有排斥之心,没有这两者的话,则不可能懂得取舍。如果实在是前世业力现前,今生中对治力薄弱而犯了错,至少也要有种惭愧心,这样才不至于屡教不改。

“若自相续增学问,昔过己者成同等,昔同等者居其上,最终获得极无上。”

倘若自相续中的学问不断增上,那么往昔超过自己的人,就被自己渐渐追上,到了一定时候会与他们并驾齐驱;昔日与自己同等的人,会被远远地甩在后面;如此继续发展下去,自己终将达到至高无上的地位。

“若自相续增过失,犹如陡山之流水,彼等下堕势难挡,向上牵引无可奈。”

如果相续中的贪嗔痴等烦恼越来越增上,过失也会越来越多,这种人就像陡山流水般一泻万里、势不可挡,即使有很多人想制止,千方百计想把他拉上来,但也是无能为力。

大家遇到违缘痛苦时,最好能虔诚地祈祷三宝,不要做出最低劣的行为,这对自己的今生来世都不利!

“是故凡欲自利者,应当恒时精进行,断除自续之过失,增长极大之功德。”

凡欲求自利者,必须恒时精进地断除自己的过失,增长自己的功德。

萨迦班智达也说:“纵然明日将死亡,今日亦当求智慧。”

“彼亦了知取舍要,故当欢喜诸正士,及与正士之论典,恒常精进而修行。”

若想增长功德、远离过患,必须欢喜依止具有智慧、人格稳重的善知识,同时多翻阅高僧大德们的论典。

打开智慧有两种途径,一是长期依止善知识,哪怕每天听一堂课,也要坚持下去。

第二种方案——看智者们撰著的、对今生来世有帮助的论典,不要整天看凡夫人凭分别念写的文章。只有这样,你的功德才会像上弦月一样日益增上。

二、稳 重

“何为稳重之士夫,即是正直可信者,若无稳重之胜德,则如水面之涟漪。”

什么是稳重的士夫呢?这种人具备两个特点:一是公平正直,处理任何事情都能确保客观公正;二是值得信任,不管交待委托什么事情,他永远都不会欺惑。

大家非常信任的人,可以叫做稳重者,我们修行人如果以前在三宝面前发过誓,哪怕遇到最危险的一刻,也绝不能舍弃誓言。这样不仅能得到他人的信任,自己也是问心无愧。

大家首先变成有智慧的人,其次要成为稳重的人,对依靠自己的人从来也不欺惑。

“若具稳重虽无余,亦能圆满百功德,若无世法此根本,则无余法可希冀。”

假如具备稳重之功德,即便无有其他功德,也能凭此圆满百种功德。若能从头到尾守持这一世法根本,纵然智慧等功德不具足,实际上修行也是圆满的。

刚开始没有智慧的人,只要人格稳重,持之以恒,最后肯定会开悟的,到那时什么经论都通达了。

应当首先详细观察,抉择出适合自己的法,然后在这个法上多下功夫,才能得到圆满的结果。这也是稳重的一种表现!

6课 “于自道行不退转,且于信赖自己者,始终坦诚不欺惑,此称稳重人中胜。”

对所选择的道路不退失信心,并对信赖自己的人始终坦诚相待、从不欺惑,这种人可谓稳重者,在人中是最殊胜的。

稳重有两方面的含义,一是通过智慧认定自己的所行之道后,永远也不会退转。

另一种就是对依赖、信任自己的人,不管受到多大的困难和痛苦,都要坦诚相待、不欺惑。

我们学习佛法,首先要做一个稳重的人。有了智慧当然最好,但没有也不要紧,只要有了稳重这一功德,其他的功德自然会具足。如果有了以上两个特点,就像如意宝一样珍贵。

“身体稳重如狮子,不受蔑视大威严,语言庄重如仙人,众所信任且欢喜,性情稳重如珍宝,降临自他之所欲。”

一、身体:若身体稳重如狮子,则不会受到他人的随意欺辱,且具备大威严,令大家都害怕。

稳重者的身体有一种威慑力,下面的人看到就会敬畏万分。

二、语言:语言稳重者,说话就像仙人的谛实语,一般不会随意开口,一开口就是真实语,没有狡诈欺诳的成分,人们听后也会非常信任、欢喜。

三、性情:性情稳重的人就像如意宝一样,依靠他的证悟和智慧,能给当地众生降临所欲求的东西,满足自他的一切愿望。

不稳重的过失:身体若不稳重者,如牛落角遭众欺;

“语言若不庄重者,如同乌鸦众人恨;性情若不稳重者,如风吹叶飘无定。”

一、身体:身体不稳重者,就像是掉了双角的牦牛,一定会遭受众人欺侮。

二、语言:语言不庄重者,语无伦次、喋喋不休,就像乌鸦一样,会招来很多人的憎恨。

三、性情:性格不稳重的人,就像秋风中的落叶般飘浮不定。

解脱的基础就是稳重,然后还要一点智慧,有了这两点,才有希望修学佛法。

依靠这些传承上师的教言,我们首先要做好人,然后再修行,最后才证悟。

“若具无误取舍慧,安住稳重之善道,则能扎下殊胜之,世规如意妙树根。”

如果具足无误取舍的智慧,身口意能安住于稳重的善道中,则已扎下了殊胜的世规如意妙树之根。

三、有 愧

“以何名为有愧者?即于下等恶劣事,极生忧愁厌烦心,此乃二规之妙衣。”

有愧者就是对世间极为下劣之事,生起极大的忧愁和厌烦之心。始终有正知正念,知道某些行为当做、某些行为不当做,这就是所谓的有愧者。有了惭愧心的妙衣,就像人穿上衣服会庄严身体一样,世间法和出世间法都会增添光彩。

具体而言,若是在家人的话,对世间上不如法的行为兴趣索然。受到良心或道德谴责的事情,最好不要去参与。

出家人则非常不愿意违越戒律。

 “若于众多士夫中,遍身沾染不净物,裸体行走非为耻,然此无愧真羞耻。”

比如在成千上万人的大庭广众中,有个人全身沾满不净粪,到处裸体奔跑,人们会觉得他精神不正常,并替他感到羞耻。但比较而言,这并不是特别丢脸的行为,无愧者才是最值得羞耻的。

“不净以水可洗净,裸体著衣可严饰,无愧沐浴不得净,著上妙衣亦不美。”

若身上沾满不净粪,到清澈的小河里就能洗净,裸体奔跑者,等他心里满足了,再穿上衣服作严饰,那也没有问题。

但一个人若做了无愧之事,那即使他天天沐浴,也洗不掉心灵深处的垢染,纵然穿的衣服再华丽高贵,也无法改变别人的歧视,

“利济恩人不报恩,作害仇人不追踪,心头茫然无所措,此等即是无愧者。”

首先,对利济自己的恩人不知报恩。见到恩人就像从来不认识一样,这种人就是无愧者。

其次,对作害的仇人没有追踪。虽然在“沙门四法”中,修安忍是菩萨的正道,但对坏人进行惩罚,使其改邪归正,这在大乘佛教中也是开许的。

再次,不论做什么事都一片茫然。

藏地有句俗话:“对好人若没有赞叹,他会越来越伤心;对坏人若没有惩罚,他会越来越猖狂。”

衡量自己是不是无愧者,既可以同时具备这三种特征,也可以只有其中一种。

“虽受恶语不顾忌,有利之语不愿闻,善妙德行无希求,此等亦是无愧者。”

有些人虽然受到恶语中伤、诽谤讥毁,但却毫不顾忌,认为这是理所当然的。这种人并不是安忍心修得好,而是人格太差,别人说什么都无所谓,没有一点志气和德行。这种对恶语毫不在乎的人,也是无愧者。

还有些人不愿听从对自己有利的语言,也是无愧者。

有些人对善妙的德行不希求,也是无愧者。

一个人的品行,也跟他的前世有关。应该好好地观察,看自己是不是无愧者?如果是的话,那连“衣服”都没有,在别人面前真有点不好意思了!

“泄露极为隐密语,令诸信赖者灰心,虽成应供亦不思,此等亦是无愧者。”

一般来讲,密宗中的有些教言需要保密,泄露秘密就犯了密乘戒。但此处是指世间的秘密对任何人都不能讲。保密的语言跟谁都不能讲,假如随便泄露秘密,这个人也是无愧者。

令信赖自己的人心灰意冷,这也是无愧者。

《广传》中佛陀因地时经常讲:“凡是依靠我的人,我以生命担保不舍弃他。”所以不管是什么人,只要一心一意地依靠你,你就要想尽一切办法来帮助他,而不能出卖他、陷害他。

不仅仅是人,包括依靠自己的旁生,因此,凡是依赖你的任何一个众生,都不能让它灰心。

别人对你恭敬,你成了应供的时候,也应该懂得取舍的道理,不要什么都无所谓。若对别人的认可和尊重一律不在乎,那也是无愧者。

“虽闻善理及善语,于此不起欢喜心,亦不依止善知识,此等亦是无愧者。”

虽然已听闻释迦牟尼佛为主的三世诸佛的教言、高僧大德的善妙之语、上师的谆谆教诲,但却不生欢喜心;对世间的传统文化,如孔孟之道等行善积德的道理,也一点兴趣都没有。从来不愿依止有学问的善知识、具法相的上师或前辈长老,此等也是无愧者。

“亲近劣种恶行友,愚人群中欢欣游,背弃世法二规行,此等亦是无愧者。”

有些人喜欢跟种姓下劣者打交道,在愚人的群体中极为开心,离开世间和出世间的基本轨道。

我们内心要多祈祷上师三宝,这样即使自己的修行没有成就,也不会堕落到跟牦牛、饿狗没什么差别的境地中。

如果去做一些不该做的事情,那是非常遗憾的,学了法也绝对没有用上。这种人根本不属于释迦佛的追随者。

大家应该观察自己,以前假如做错了,还是应该默默地忏悔,听了这个教言之后,发誓不再重蹈覆辙。

大家皈依佛门之后,身份是完全不同的,纵然自己不能即生成就,对佛教、对众生做出非常大的贡献,但自己住在家里,好好地看书、思维法义,这一点应该是可以的。不要与疯狂人一起唱歌跳舞了,再这样下去,今生来世都毁坏了。


已记录
cjbbm
正式会员
**
帖子: 78


« 回复 #1 于: 八月 29, 2008, 06:37:31 下午 »

世界上的人们一般可分为二类:一类是不怎么有智慧的,他们做事情不经过详细的考察和思考,就直接很随随便便地去做;另外一种人则做什么事都要经过详详细细的观察后才开始实行,这就是比较有智慧的人。
已记录
页: [1]
  打印  
 
跳到: