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作者 主题: 学习《二规教言论》的一点体会。  (阅读 10303 次)
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« 于: 九月 14, 2011, 01:33:08 上午 »

4#《二规》共学 ---忏悔“摧毁自续之福德”之种种过失 ---1.不孝父母。

1,父母上师长老等,利己人前不报恩,护法诸天耻笑彼,失却助伴如僵尸

  对自己有恩德者,例如父母,给予我出生、成长的一切因缘,寒备棉衣暑换单,一日三餐百味全,儿女出行在外父母侵食难安,虽然有时感觉束缚,但父母一旦无力保护又或者老去永远离别,自己顿时感觉再没有人象父母那样对自己一心一意的爱护和照顾。

  但因为自己的无知,经常因为种种自私心态,面对父母的操心,反而以埋怨甚至发脾气回应,至使父母内心难受,但因为爱儿女之心又不舍得横加批评。虽然他们未必懂得解脱道,但他们爱护子女的本能,并不因此而理应让儿女对他们冷言冷语。相反,我们身为学佛向佛的儿女,应该因为自己无力影响父母共入佛道,而深感惭愧!自己的父母尚且利益不了,还谈什么利益众生。自己父母的恩德尚且偿还不了,还谈什么清净业障?!

  以《二规教言论》的金刚语及堪布上师的讲解,让我们得知:父母对自己的种种忍让,自己返施以种种误会曲解以及成见,是源于自己的自私心,自利心,无是非善恶判断力,不知恩不报恩心,是恶心,是三涂种子,纵然自己经常祈祷上师三宝和护法的加持,但对父母从未升起丝毫愧疚心,这正是令护法诸天耻笑的因,令上师长老厌恶的因,怎么可能感得他们的加持呢?而这种堕落的根源、不孝习气、心念以及言行,当从此刻开始痛彻忏悔,以求此种宿业得以消减;并当反复忏悔,以求此种宿业得以清净。

  故无论父母健在身边,还是自己身在他乡,或者父母只剩一人甚至均已故去,自当从此刻开始,因以往不孝心态以及言行给他们造成的伤害,以及不顺因果导致的极大过失,对面他们或者他们的形象,真心忏悔,以求原谅。并发愿从今时起,以佛法孝道一心奉养、极力回向他们此生平安、入三宝门的因缘快速成熟,依教奉行,当生解脱。

  并以此因缘,忏悔无始生世以来,种种不孝心态以及言行,为消减直至清净伤害父母身心的种种过失罪业,忏悔并回向历生父母早日皈依三宝、依教奉行、入解脱道,证菩提果。

  再以此因缘,回向自己历世父母,以及其他众生历世父母,都能早日皈依三宝、依教奉行、入解脱道,证菩提果。

  愿以此功德,恒为贤孝子,

  爱敬侍父母,常怀感恩心,

  于彼有恩者,亦怀感恩心,

  不遇身心苦,作喜乐助伴,

  共入三宝门,同证菩提道。

 

  南无麦彭仁波切

  南无法王如意宝

  南无阿弥陀佛 
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« 回复 #1 于: 九月 14, 2011, 01:34:51 上午 »

2,父母上师长老等,利己人前不报恩,护法诸天耻笑彼,失却助伴如僵尸

  对自己恩德最大的除了父母以外,就是上师三宝。今世父母,是自己的生身父母;上师三宝,则是法身父母。生身父母,让我生于俗世;法身父母,让我法界新生。这两重恩德,无以超越其上。尤其是上师三宝的法身父母之恩,更重更深。

   如此对自己恩深似海的人,仅此一生,曾几何人?自从皈依之初,见到三位,一尊一长一译者,具为有恩德者。自从第一次接受灌顶,也见到三位,一师长一空行一化身,也具为有恩德者。从此之后,广结善缘,拜师不断。有似严父者,有似慈母者,有似兄长者;有排忧解难者,有引导解脱者;有三恩德俱齐者,有众望所归者;有独具法缘者,有远来解惑者;有现尚健在者,也有早已隐寂者。其数量如何计算,其容貌如何再会。而生生世世之师尊,已无法尽知尽数。

   其期望仍然如初之深,然而,我虽承师命却未顺师意。回想起过往行为,不知如何自责:拜师时如蜂如蝶,受教时如聋如哑;接法时如迷如醉,修行时如盲如痴;心外所求如影如形,心内所修如暗如空。如此歹心仍然炽盛,珍贵道种越埋越深。至使今日仍然习气未减,道业未增,烦恼未退,学修无成。上师背众生业有我一分,我报上师恩却无影无踪;上师发度生愿未曾舍我,我陷贪嗔痴却已忘师尊。上师教言随可翻阅,但是字字心血只当成过目薄文。说食数宝者有我常在,依师重教中无我一分。凭空仰慕上师眷属,著实留恋物欲俗尘。劝人向善之余暇,随自业风而舞动。上师若冥冥注目,只能叹我空具人身。

   虚空中法宝无尽,我心内无一相应;尘世间化身无尽,我眼下无有能人;有德者如师谦卑无尽,无德者如我不敬天神。贡高我慢日增日盛,知见稠林愈积愈深。昨日业风呼啸而至,蝇头小利屡覆心门。自心如草深深浅浅,六根如尘乱乱纷纷。偶尔沉思己过,旋即嗔怪他人;正念六时罕遇,烦恼如影随形。与其怨天不念我学佛多年,不如看当下妄心屡伤师心!

   回望皈依之路,初始之功如今以没,如今之过较初始深。自认学佛多年见闻广博,哪知出离心弱不及风口之灯。本无欢喜之因,却有无端之稳,他人救生死如救头燃,我自享乐苦如追闪电。无常之速刹那有变,常执之坚如须弥山;有漏之乐绝无真乐,乐执之贪奇珍不换。如此深爱轮回之心,纵亲见上师也难料增减。自不求出离心,自不断轮回因;师恩如山,面对弟子如芥子之信,师空留抱病之躯,自未生丝毫羞惭。如此可耻可厌的自我身心,上师长老、护法天尊自然远离无法加持。

   得度众生如掌中土,未度众生如大地土;已查过失如微尘许,未查罪业如虚空般。师恩之大无可容纳,我自当报师恩直至解脱成就。今值共学《二规教言论》之即,反省此前过失如上,此刻正重忏悔;未查过失仍待努力抉择,已查未查反复忏悔。若有丝毫功德,回向一切师尊常住世,常得健康享用丰,受教弟子无我谬,皆怀惭愧尊师行。生生世世不离师,随师真实受教行,忏净以往背师过,圆俱尊师之功德。

   南无麦彭仁波切

  南无法王如意宝

  南无阿弥陀佛
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« 回复 #2 于: 九月 14, 2011, 01:38:11 上午 »

3,父母上师长老等,利己人前不报恩,护法诸天耻笑彼,失却助伴如僵尸

  父母恩,上师长老恩,无边广大,无限深远,然而对自己曾有利益者,他们的恩德,也象绵绵细雨、微微轻风一般,量之不尽,只是相比前者两种恩德,他们对我的恩德,更为细密,更加“平凡”。但是不能因为恩德者的平凡,而对其不屑;不能因为恩德的细小,而对施恩于自者认为理所当然。那么,谁是这样的于己有恩德者呢?凡是对我曾经做过种种布施功德者。

  当我还是幼儿时,父母给我喂食保护,我的其他长辈也见我欢喜,用各种能令我高兴的言语姿态逗我发笑,乃至邻里朋友以及有缘路人,莫不如此。特别是当我受到惊扰哭泣时,每个长者都会爱抚并令我不再害怕。在我惊恐时令我不再惊恐,哭泣时破啼为笑者,皆是予我无畏施的有恩德者。思维至此,当对今生凡施予我无畏者,知其是谁,或者不知,皆合十拜谢,感念其施无畏于幼小的恩德,并以此扩展至生生世世以来,凡曾对我做无畏布施者,皆合十拜谢,感念其恩德如前。

  当我学习知识、接受信息,探索理性与感性的时候,从小学、中学、大学,乃至步入社会,每一位曾经或以文字中的只言片语,或以经验中的一点一滴,无论是从物质世界,还是从精神世界,对我学习如何做人、建立正确观念、认识自然规范、顺应因果法则等各各方面,施予我教授的尊长、老师、善知识、同学、同事、朋友、乃至路人等,皆合十拜谢谢,感念其施教于人的种种恩德,并以此扩展至生生世世以来,凡曾对我做过教授布施者,皆合十拜谢,感念其恩德如前。

  当我生在世间,身心健康受到障碍时, 那些曾经传授我医药知识与技能,为了我的健康送来各种信息和药物者,甚至愿意以一己之力亲自帮我解除病痛者,尊者长者、医者护者、陪伴者、知识者经验者、乃至传递消息者,凡曾对我做过医药布施者,皆合十拜谢谢,感念其施医药予如我病者的恩德,并以此扩展至生生世世以来,凡曾对我做医药布施者,皆合十拜谢谢,感念其恩德如前。

  当我在成长过程中,曾经以种种方式考验我、激励我者,如三宝师长,如护法龙天,如天魔外道等等,一切方便,不出示现,若过此关,如经所说,德感魔王,恭迎至于佛所。故知生生世世以来,此类特殊恩德者,非以常法而以无常法,成就众生,其恩德之大,唯有佛陀尽知。故而,凡曾对我做过如是种种考验者,皆合十拜谢谢,感念其恩德如前。

  如是种种施予我安养者、利乐者、志向者、随护者、忆念者,恩德种类数说不尽者,

  
  乃至知无不言者,言无不尽者,不避亲疏者,不顾私利者,一心为公者,当言即言者,当众批评者,私下劝告者,劝断恶友者,劝交善友者,世法趣善者,同伦尽善者,出世引导者,回小向大者,劝敬诸天者,劝孝众生者,劝三皈四皈者,劝信愿行者,劝闻思修者,劝戒定慧者,劝诸行无常者,劝有漏皆苦者,劝诸法无我者,劝涅磐寂静者,劝智者,乃至劝力愿方慧者,劝施者,乃至劝戒忍进禅者,劝三乘归一者,乃至劝一归圆通者,劝从一而终者,劝善财遍参者,劝专一法门者,劝广大一如者,劝恒精进者,劝断一毒二毒者,劝断尽三毒者,劝断我执者,劝断尽我执者,劝生一生二智者,劝遍生五智者,劝行菩提者,劝遍行菩提者,劝上解脱道者,劝自解脱者,劝度众生者,劝度尽众生者,劝一福德者,劝一功德者,劝福德具足者,劝功德具足者,正劝正精进者,反劝正精进者,

  乃至如是恩德,凡劝者,助者,勉励者;扶持者,护持者,坚持者;生少分善者,生多分善者,生圆满善者;具功德令成就少分者,具功德令生成多分者,乃至具足功德令成就圆满者,如是恩德者,数说无能尽,可查一少分,未查虚空分。

  今我学佛知因果,利己人前未曾谢,当谢必谢不覆藏,

  若我曾经不恭敬,或以言语相恼害,令生委曲与郁愤,

  此时皆诚求忏悔,常时深怀感恩心,不敢轻视任一者,

  祈请上师三宝众,回向加持早解脱,诚祈再做善知识,

  恒时相倍常依护,前时利己后利他,皆成妙道证菩提。

  以此谦卑及至诚,成为祈祷之缘起,恳祈上师护法众,

  重生爱护之心意,加持施恩受恩者,吉祥圆满吉祥临。

 

  南无麦彭仁波切

  南无法王如意宝

  南无阿弥陀佛
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« 回复 #3 于: 九月 14, 2011, 01:40:40 上午 »

  末法时代,就是我们现在所处的时代,是五浊恶世,客观环境上,主观身心上,都存在诸多染污,且不自知。因为这个时代的众生福德浅薄,所以真正具足智慧的大德在世间极为罕见,这是我们众生的业力弥深所致。纵然有劝导我们修智慧行的人出现,我们也很难依教奉行。

  虽然自己的习气重,业力深,虽然目前环境上诸多染污,但是也一定要修改自己、忏悔自己,认真发愿并行持智慧行,否则今生空得人身,最后一世无成堕入苦海。这是极为可惜和可悲的凡夫命运,而一生的时间刹那刹那都在无常之中,谁能说此刻平安,下一时刻继续平安?没人能保证,佛陀也不能给我们这种保证。所以,不能空耗宝贵人身,必须赶快修行正法。而且一定要突破,必须突破原有的习气业力,没有选择。谁心存侥幸心理,谁就是愚者。

  正法,就是《二规教言论》中要求学佛弟子应该通过修行具备的十种功德,以及与此相应无违的其他修行要求。这十种功德,麦彭仁波切以树做比喻,非常形象生动的进行了总结和归纳。

  正士高尚行为者,树根妙慧与稳重,

  树茎有愧不放逸,树枝正直誓坚定,

  树叶知恩为利他,树花信心发放施,

  树果安乐与声誉,此等缺一不可也。


  这十种功德,通过前几轮的反复学习,现在对其分别安立为树的根、茎、枝、叶与花,有了进一步的认识。其中妙慧即智慧和稳重,被比喻为一棵树的根。根是树的根本,没有根,树长不成、活不了,可见根对整棵树的重要性。同理,智慧与稳重,对一个具备十种功德的修行人,即能令上师长老诸天护法欢喜护佑的学佛人来说,就象命根一样重要。为什么?因为没有这两者,其他什么也谈不上。(这段涉及到的心得,会在后面的心得里逐渐深入细化)

  前面的共学心得中提到,整个《二规教言论》是基于因果这个大的法则,一切脱离因果的文字,都不能做为世间与出世间贤善人格的依据。因为不计因果、颠倒因果、谤无因果者,必然不是正法护持者,这是显而易见的道理。

  基于因果,并且按照善因果来抉择什么事可以做,什么事不可以做;什么话可以说,什么话不能说;什么心可以动,什么心不能动,乃至整个身口意行的取舍,都以世间并出世间的善因果来做,就是有智慧的人,当做的选择。

  而善的因果,世间的,比如十善,身三口四意三业;出世间的,三皈、五戒、菩萨戒、密乘戒等等,都是此范畴内,这就是取舍抉择的标准。这些就是智慧抉择的依据之一。

  当然以《二规教言论》的要求来说,决不仅希望弟子完善世间的贤善人格,还要完善出世间的贤善人格。一个人的标准,在《二规教言论》中是怎么定义的呢?

  心胸犹如虚空般宽广,别人诽谤你也好、赞叹你也好,什么都可能容受,对痛苦和快乐不会斤斤计较。遇到自他的痛苦,不会特别伤心;遇到自他的快乐,也不会过分欢喜。什么事都想得开、放得下,同时具有广大的见识,这才是列入了人的行列。。。只要坚持自己的原则,什么苦乐都能接受,这才是真正的一个人。

  我们现在以凡夫身心,如果不下一翻彻底的功夫,不容易做到啊。单就“心胸犹如虚空般宽广”这一条,就很难做到。不要说象虚空般宽广,即便是眼前一个社团内,一个学习小组内,两个团体之间能否互信共融、不生矛盾都不容易,谈何象虚空般宽广呢?如果能把对面的几个人包容下不生烦恼,就已经不错了,这就是我们凡夫众生的境界。对比《二规教言论》的要求,我们差得太远了。怎么能不虚心学习、并且相互督促实修这个德相呢?如果不依教奉行,那么我们虽然成为了麦彭仁波切的传承弟子,虽然有象法王如意宝这样的旷世难逢的具德上师,虽然拜了索达吉堪布这样的依师重教,无私奉献自己给大众的好师父,在他们正直如炬的法眼之下,我们连一个真正的人都算不上,纵然他们对我们很慈悲不舍弃,可是我们自己扪心自问,若不努力修行跟上要求,岂不是太可悲了吗?

  然而,若想做到《二规教言论》要求的“真正的人”的资格,必须要具备广大听闻的功德。为什么要具备这个功德呢?因为没有广大听闻的功德,就没办法生起应有的智慧。而没有智慧,就象人没有眼睛,做一切事都是盲目、盲从的。人做事说话一但盲目、盲从,这个人就谈不上具有抉择与取舍的能力,善恶不分,是非不辨,这个人怎么可能有好的结局呢?所以,智慧是根,广大听闻是道。通过这个道,知道什么是善,知道什么是恶,然后才能断恶向善,最终得到涅磐的果报。这就是《菩提道次第广论》中对多闻功德的阐述,可见,《二规》对弟修行的要求,决不是以我们自己凡夫心认为的“做个好人就可以了”这么简单的。它是基于普遍因果法则,并与《道次第》相吻合的,所以它决不是要求弟子只做个轮回内的善人,一定要借助这个法修成就出世间的大贤同时也是世间的大善。如果我们还以为学了《二规》,平时接人待物,人不犯我,我不犯人,这样就行了的话,那恐怕就白学了。等于是巨大的加持,只小小的触到了自己的无明,基本没什么质的变化一样。而我们这些已经得到了传承上师慈悲纳受的凡夫学佛人,应该以《二规》的标准要求自己,并且日趋严格要求自己,否则也对不起上师的慈悲。想至此,回忆起以往的不如法言谈举止,真是很惭愧。  

  我们自身其实才是检验轮回内的凡夫有多么愚痴的最好例证。心胸狭窄,听不得一句不同的意见,甚至半句批评;自以为是自我感觉良好,不给别人说话的机会,更没有机会得到别人的批评;稍微碰到不顺心,就火冒三丈怒发冲冠甚至大放绝辞;别人有点风吹草动,自己就口耳相传风言风语;遇到点麻烦就陷入为什么倒霉的总是自己的烦恼妄想之中;得到些舒适就忘乎所以甚至不计因果,总之种种不如法的言行,层出不穷的发生在我们自己身上、心里以及行动之中。几乎很少在说话、做事之前,用因果、三皈、五戒等善的标准去检验一翻自己要说的话,要做的事,是不是符合如法的要求,而是随着习气,怎么符合一己之私,怎么痛快,怎么合适就怎么来。这是完全不符合《二规》对做人的要求的。这些毛病、业障,就发生在我们身,就发生在我的身上,只不过此多彼少,或者彼多此少而以。长此以往,堕落是肯定的,解脱绝无可能。

  而那些为公不为私的正直言行,经常受到愚者的攻击或者打压,对面这种情况,如果我们自己听到也当没听到,看到也当没看到,没有过护持的发心甚至举动。这样的行为,就等于默许自私的言行,默默助长错误的势力,这是很可耻的对善麻木不仁的行为,不够《二规》对人格的要求。对善对恶都麻木不仁,绝不是对善对恶都不斤斤计较,这是完完全全的两回事。前者是愚痴的表现,后者是智慧的表现。而我们时常将二者混同在一起,好象很超越,其实一个个不吉祥的因都埋在八识心田里了,将来果一旦成熟,即使明白,后悔也来不及了。谁现在能明白、翻然醒悟,谁就有机会为将来恶果转善,种下吉祥的因!

  与此同时,发心必须广大,《二规》中要求弟子要发广大的菩提心。因为它能容的量如虚空般极大,它感的果就如佛陀般至尊。否则,纵然同样的精进,因为发心量小,果也截然不同。如果在品性上不具备这个因缘,那就得花大力量觉醒,否则很难能符合传承上师的要求。总之,智慧一定是修行的重中之重,就象人的眼睛一样重要,而生起广大智慧的方法,就是从多闻开始,多闻并非随便乱听,而是只听正法。谁掌握着正法,就是如麦彭上师、法王上师、索堪布、益西堪布等,这样的具相大德一样的上师堪布仁波切们。除此之外,不能做为我们多闻的依靠,试想一个做世间学问的人,虽然他研究的佛学,但他成就的功名利禄,这样的人,他自己还要堕落轮回,怎么可能做为解脱道上的依靠呢?

  在如索堪布这样具德导师的引导下,踏实学习,广大闻思,在做任何事,说任何话之前,都先用世出世间的智慧标准去检验抉择一翻,应该做什么说什么,不应该做什么说什么,都想想清楚,然后付诸实施。能把以前随便说话,任意行事的毛病,改过来大半,就算没白学《二规》,以后随着修行力量的增长,一步一步把剩下的毛病也都改掉,这样修行就有质的变化了。这样学习《二规》或者其他教授,才算是真把修行的关键抓对了、抓住了,否则意义不能说没有,种个远因而以。

  知道了取舍的标准,就掌握了解脱不堕落的智慧,按这个智慧去做事,坚持下去,自然过失越来越少,相应这方面和他方面的德相也会逐渐树立和稳固起来。

  今天共学了如根的“智慧”,知道了以后说话做事前都要用智慧检查一遍,做翻如法的取舍,这就是此次的心得,和大家分享。

  南无麦彭仁波切

  南无法王如意宝

  南无阿弥陀佛
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圆恳(南摩上师三宝)
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修行圆满,不出违缘,且成就弘法利生事业,务必要自始至终祈祷莲师


« 回复 #4 于: 九月 15, 2011, 05:02:59 上午 »

顶礼上师三宝!

非常随喜楼主道友的心得分享!
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色想受行以及识
未缚未解本非有
行持菩提无怯心
此是正士胜铠甲
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« 回复 #5 于: 九月 16, 2011, 12:06:05 上午 »

南无阿弥陀佛,谢谢您的鼓励。

这部论太有价值了,顶礼传承上师和堪布仁波切,把这么好的法宝翻译并且传讲给弟子们。
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« 回复 #6 于: 九月 16, 2011, 01:09:36 上午 »


  因缘所致,也是信心使然,今天我们开始了再次《二规教言论》的学习。前几轮学习,从最初认为学佛应该先学好做人,到后来感觉到做人必须要做好,否则学佛学不好,到现在无论做人还是学佛,必须站在因果这个基石上,可以说每轮学习,都在体会上所有加深,角度也有所不同。当然体会加深应该是好事,但之所以有股力量促动我们一遍两遍三遍四遍不厌其烦的学习这部论,正是因为总是惭愧于只学不做,或者学多做少这个大问题。什么时候能学以致用,闻思修三者结合起来,那么就算真正在学佛方面上了一个台阶了。只要还没达到这个效果,《二规教言论》的学习,是学不完的。甚至无论你学什么,《二规教言论》的核心价值没有深入到身口意中,这部论就总得反复学习,因为它对于学佛人来说,太基础,太重要,太关键了。比喻而言,树想存活,不能种在沙子里,得种在肥料充足的土里一样,学佛要想学出效果,自己的身口意必须如法调正,否则就象是把种子放地沙子里不可能种出树来一样,学佛没法学出效果来。相对其他大经大论的学习而言,《二规教言论》的学习和实践,应该说即是基础又是承上启下的关键,什么学习如果脱离了这个教言的核心价值,都显得不足,其实其他学习的经论以及上师引导,从来没有欠缺《二规教言论》的核心价值,但是如果不明显化,又有多少学人能发现呢?由此更可以看出《二规教言论》的重要意义。麦彭仁波切、如意宝上师、堪布索达吉上师,如此重视这部论著,可见他们对我们学人的要求绝对不仅是学一些东西,或者做一些数量,而是要在质量上相应上去。而把握住《二规教言论》的核心价值,正是令自身口意与上师长老、护法天尊相应在一起的关键所在,怎么能不再再学习呢?


  这一轮刚开始学习,对于整个教言基于因果展开的这个观念,一下子就建立起来了。如果不以因果为基石,为什么要遵循世规与佛规呢,为什么我们言行不如法,无论怎么祈祷上师三宝及护法天尊的加持,效果总是不理想呢,并非他们不慈悲,而是我们太愚痴,不懂因果,妄自作为,他们有心给我们清净甘露,我们也没有承接的干净容器。《广论》说过,弟子这个容器不干净,那再好的法宝,也无力成就你什么果德,相反在你身上体现出来的,还是被你染污了的甘露。这多么可悲。
 

  这就又涉及到了求佛菩萨加持,为什么得不到理想效果的问题。因为自己没有一个合格的祈祷的资质,所以自然感得不到相应的加持。试问,自己身口意所作所为,还经常被护法天尊所厌恶而远离呢,他们怎么可能靠近我们,给予关怀和帮助呢?
    

  比如说,《二规教言论》中列举数类令上师长老、护法天尊厌恶的行为,其中一种是对那些有恩于我的人,一点感恩的心都没有,这种望恩负义的人。比如对三宝不恭敬,信心微弱的人,又或者对三宝发过的誓言经常违背的人,都令之远离。
 

  比如什么人是对自己有恩德的?凡是帮助自己的人,都是有恩德的。如果以大乘的角度而言,众生做为菩萨的福田,就是帮助菩萨成就菩提道果的恩人。即使仅从这一个角度看,那些愿意发心学菩萨道的学佛人,从此没理由对任何一个表面上看不顺眼的众生的是是非非指指点点,心里怀的只能是很大的感恩心,利他生和回向心。不会再因为谁比自己在某个方面优胜,因此心存忌妒,或者歪曲误会了,而是真象堪布说的那样,保密他人的过失,进而宣扬他人的功德,起码是这样吧。而《华严经》里的常不轻菩萨,则是另一个角度的示现。无论从哪个角度,对于一个大乘的修行人来说,理应是随着修行的深入,面对众生越发显得谦卑,并且那绝对不是装出来的,而是发自内心的,经过智慧抉择认为真应该这样的。这才是修行人应该有的状态。如果没发现,就请看堪布仁波切,和与之雷同的那些上师们吧。如果自己在修行过程中,非但没有增益些许谦卑,反而因为某些精进让自己沾沾自喜,进而感觉鹤立鸡群,这种修行状态恐怕真的令人堪忧了。修行一旦脱离了修心,总是不妙的。


  今天学习过程中,在分析对三宝发誓又违背的例子时,说起了三皈依誓言,我们有时也有违背的时候,但往往是不察觉的。比如说,我们皈依佛宝,是一切佛陀,不分认识的和不认识的,这个世界的还是那个世界的,统统平等皈依。但我们有没有过对自己传承皈依境一心顶礼,对别人传承皈依境无动于衷的时候呢?想必是有的。如果有,那就成问题了,应当好好反思反思。面对自己的上师和别人的上师,也有类似的意思。当然这里指的是清净的传承和具德相的上师。


  再比如说我们皈依僧宝,僧宝传统的定义是,见道以上的圣僧,或者四个比丘以上的僧团。谁是见道以上的圣僧,我们不知道,这里特指现在健在的人,但四个比丘以上的僧团,很多很多,无论藏传、汉传还是南传。只要是符合这个定义,我们就应该皈依,否则在皈依僧宝这一项上,就有问题。但现在有些学佛人,身为汉传,看不起藏传,或者身为藏传,看不起汉传,看都看不起,又谈何皈依?只皈依自己的,不皈依别人的,这从来不是释迦传承的规矩!更何况对别的传承横加指责呢。可怕,可怕,可怕。
 

  这种过失,并非藏传上师的教授里没警告过学人,《广论》学人德相中的不堕党类,不自赞毁他,就说得很清楚很明白嘛。但理归理,事归事,有些人虽然学过,甚至也能讲,但是一遇到现实,就糊涂了,说错话,做错事,连最初的皈依誓言有没有如实遵守,都搞不清楚,不是很可悲吗?
 

  如此反思之下,如果我们不能被惊出一身冷汗,也自然无法理解,为什么经常祈祷三宝加持,祈祷护法天尊加持,但加持之雨未能如期而至,反而来的多数是交织混杂的东西呢。但对于佛菩萨和上师长老,护法天尊而言,他们再明白不过了。如今他们能将我们棒喝而醒的珍贵教言,通过《二规教言论》的形式开示给我们,足以让我们为此注心倾力,反复在自我反醒与忏悔过患的状态下过每一年,每一天,每一个无常的刹那。说不好哪一个刹那时,我们面对死亡,如果那时我们没有意识到以往的无量过失,又感不得上师长老、护法天尊的加持,那么去向恐怕是堪忧的。我反复思惟,还是那句话:没理由我自己仍然胡作非为,还要求上师三宝护法天尊为我们马首是瞻,这是天大的妄想。


  当反思的时候,茅头指向的唯有自己,当将这种反思放在不唯自己的广泛环境时,只对事不对人,对事仍然为了反思自己和同道之人的心,希望我们在反思式的学习中,同时进步,这才是真正的目的。
 

  南无麦彭仁波切
    南无法王如意宝
    南无阿弥陀佛
 


附:“僧”的经典依据。

 

  世出世间有三种僧。一菩萨僧。二声闻僧。三凡夫僧。文殊师利及弥勒等是菩萨僧。如舍利弗目犍连等。是声闻僧。若有成就别解脱戒真善凡夫。乃至具足一切正见。能广为他演说开示众圣道法利乐众生。名凡夫僧。虽未能得无漏戒定及慧解脱。而供养者获无量福。如是三种名真福田僧。复有一类名福田僧。于佛舍利及佛形像。并诸法僧圣所制戒深生敬信。自无邪见令他亦然。能宣正法赞叹一乘。深信因果常发善愿。随其过犯悔除业障。当知是人信三宝力。胜诸外道百千万倍。亦胜四种转轮圣王。何况余类一切众生。如郁金华虽然萎悴。犹胜一切诸杂类华。正见比丘亦复如是。胜余众生百千万倍。虽毁禁戒不坏正见。以是因缘名福田僧。若善男子善女人等。供养如是福田僧者。所得福德无有穷尽。供养前三真实僧宝。所获功德正等无异。如是四类圣凡僧宝。利乐有情恒无暂舍。是名僧宝不思议恩。

  ---出自《大乘本生心地观经卷第二大乘本生心地观经卷第三 》



 

言僧宝者亦有三种:

一者第一义僧。所谓诸佛圣僧如法而住。不可睹见不可捉持不可破坏。无能烧害不可思议。一切众生良佑福田。虽为福田无所受取。诸功德法常不变易。如是名为第一义僧。

第二圣僧者。谓须陀洹向须陀洹果。斯陀含向斯陀含果。阿那含向阿那含果。阿罗汉向阿罗汉果。辟支佛向辟支佛果。八大人觉三贤十圣。如是名为第二僧宝。

第三福田僧者。所谓苾刍苾刍尼等。受持禁戒多闻智慧犹天意树能荫众生。又如旷野碛中渴乏须水。遇天甘雨霈然洪霔应时充足。又如大海一切众宝皆出其中。福田僧宝亦复如是。能与有情安隐快乐。又此僧宝清净无染。能灭众生贪嗔痴暗。如十五日夜满月光明。一切有情无不瞻仰。亦如摩尼宝珠能满有情一切善愿。如是名为第三僧宝。

是三僧宝一切有情云何归依。应作是说当令归依第一义谛无为僧宝。
所以者何以是无为常住僧故。而此僧宝无漏无为。不变不异自证之法。归依如是无漏僧宝。能灭有情一切苦故。复愿有情当获如是无漏功德。得此法已演三乘法度脱有情。我所归依佛法僧宝。不为怖畏三恶道苦。亦不愿乐生于人天。誓救有情出生死苦。是则名为归依僧宝。

  ---出自《大乘理趣六波罗蜜多经》
  
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« 回复 #7 于: 九月 17, 2011, 10:05:50 下午 »

  今天我们共学了《二规教言论》“稳重”这一功德。对于这一功德的认识,随着新一轮的学习,也有了新的深入,以及对细节的捕捉,挺有意义。

  通常我们说一个人稳重,是形容他沉静庄重不轻浮,或者做事谨慎而踏实,不浮燥莽撞。如果我们平时接人待物,能做到这样,那么大家就会认为这个人稳重,进而可靠。《二规教言论》中认为,稳重这一功德,与妙慧(智慧)共同成为一切功德的根本,有了这两者,一切功德都能圆满。并且,论中麦彭大师尤其认为,在稳重的基础上,如果再有一点智慧,才有希望修学佛法。可见麦彭大师对稳重的重视,甚至有些超过了对智慧的重视。为什么如此极荐呢?首先要明确《二规教言论》中是怎么定性“稳重”这一功德相的。

  《论》曰:“何为稳重之士夫,即是正直可信者”。稳重的人,第一要公平正直;第二要值得信任。显然本论对稳重的定性,高于我们通常的认识范围,因为《论》强调了稳重一定是“公平正直”和“值得信任”。世人对稳重的定性似乎侧重在外面表相层面,或者是技术层面,而《二规》对稳重的定性则侧重内在品质方面,二者相较当然高下立见了。

  我们都知道一句流行语:品质决定质量,品质决定口碑。我们学佛,学习《二规》最终的目的是建立世间与出世间的贤善人格,为此我们用《二规》来修行,针对的是我们的内在品质,而不仅仅是外在表相,这是确定无疑的。

  那么,怎么才能做到公平正直和值得信任呢?《论》曰:“于自道行不退转,且于信赖自己者,始终坦诚不欺惑,此称稳重人中胜。”这包括了两方面的含义:一、通过智慧认定自己的所行之道后,永远也不会退转;二、对依赖、信任自己的人,不管受到多大的困难和痛苦,都要坦诚相待、不欺惑。

  首先,如果不是通过智慧判断的结论,是不能做为所行道的依据的,比如不信因果者认为为所欲为、只要自己开心做什么都行即使杀生害命、偷盗抢劫等都可以做,这当然不是世出世间贤善之人选择之道了。所以,必须是通过智慧判断的结论,才能做为所行道的依据。这本身就体现了公平和正直,但这种公正一定是以出世间法摄持世间法的。否则世善中的卧冰求鲤孝敬母亲的方式,也可以成为学佛人效仿的榜样了,但事实并非如此,那种杀众生孝父母的方式,只能加重杀者,被杀者,以及父母的业障而以,别无益处。而一旦确定了今生所行道之后,无论遇到多大困难都不退转,包括信心愿心都不退转。但这对我们凡夫学佛人来说,并不容易。因此稳重才成为重要的功德而必须具备。

  我们已经面对上师三宝发下誓言,永远皈依而不舍弃甚至背叛,永远依教奉行而不背道而驰。从此誓言发下之后,我们在行动上是要兑现的,否则就成了欺骗上师三宝。怎么兑现?任何障碍,也障碍不了我们的这个誓言。但现实真的这么天随人愿吗?却不尽然。今天共学时某师兄讲了一个事例:一位佛友问上师,工作中经常遇到不如法的工作需要,自己不愿意做,但又没办法否则工作就受影响,自己怎么办?上师回答:那就只好换工作了。这位佛友真的会为了远离不如法的行为而换工作吗?换,就是忠于誓言;不换,就是违背誓言。没有第三种情况。又举了另一个事例:也是一位佛友,工作中遇到需要杀生的事情,他也一样不愿做,最终他换了工作。新工作待遇降低了,时间也紧张不得闲,但远离了不如法行为。这位佛友的行为,就是忠于誓言。他的行持就是《二规》所言的“于自道行不退转”,如果他舍不得原来待遇好的工作而继续杀生,纵然他心里不情愿,他一样是违背誓言的人,当然不符合《二规》中对稳重的要求。反思我们自己,认准应该坚持的原则,应该做的修行,坚持了吗,持续做了吗?如果是的,那么就具备了这个德相;如果没有,就违背了这个德相。凡觉察到违背稳重之“于自道行不退转”的过失,应当马上一一忏悔。其实这种违背,很多,甚至天天都可能存在,只看我们是不是明白德相的细节,以及能不能经常反省自己的过失。

  第二个德相,对信赖自己的人,有没有始终坦诚不欺惑。谁是依赖和相信自己的人呢?父母是,师长是,朋友是,佛友当然也是。更多的,当我们学佛时,龙天护法也会关注我们,甚至非人等类一样关注我们。如果我们坚持了自己应该行持的道,龙天护法就会认为我们可信进而常拥常护,需要寻求帮助的非人等类也一样会认为我们可依赖所以经常跟随在我们左右寻求庇护和供给。如果我们不稳重,时而如法修行,时而不如法妄为,护法当然会认为我们不可靠,即便想帮助我们,也要先观察清楚才施予援助吧?试问,我们如果认识一个做人不稳重的人,和这样的人共事,你会觉得可靠吗,应该不会的。同理。是那些希望通过我们的修行,从我们这里寻求帮助和庇护的众生,他们往往是很无助的,如果你不能给他们一个可靠的感觉,他们就会觉得你这里不稳定,自然很失落、失望,也许它们只好离开你再寻其他可靠处。尤其是我们无始以来有缘且未得解脱的亲人,他们很有可能正在三涂受苦,我们在世上修行,每一点一滴都会对他们有利益,如果他们正在即将出离三涂的边缘而正需要我们努力修行的时候,我们退失道心不如法行,把曾经发过的善愿抛到脑后,可能他们一下又落回三涂继续受苦。即便只是利益自己和他们少受一点苦,尝到了刹那的清凉,我们也应该努力要求自己稳重如法,使得这些对自己依赖和信任的对象,心生可靠感和欢喜。

  那么如何做,才能实现这些功德呢?当然是从身、口、意三方面同时做了。《论》曰:“身体稳重如狮子,不受蔑视大威严,语言庄重如仙人,众所信任且欢喜,性情稳重如珍宝,降临自他之所欲。”如果违背稳重的过失,也有如下阐述:“身体若不稳重者,如牛落角遭众欺,语言若不庄重者,如同乌鸦众人恨,性情若不稳重者,如风吹叶飘无定。”

  从身的行为方面来说,如果我们平时与人接触,和自己独处时,总能够举止文雅得体落落大方,不会动作轻浮,也不会到处乱跑居无定所,那么无论是周围的人还是非人,都会认为你这个人具有威仪,不是个随便的人,自然对你也会表现出稳重和可信。否则,我们自己行为乖张、怪异,东跑西跑没有目的,别人自然认为这个人很浮燥干什么都干不成。

  从语的方面来说,我们平时说话庄重,文辞端正,保持口四善业,即不污言秽语,也不轻浮夸张,更不会欺骗人或者搬弄是非,当然我们就会受到别人的器重和恭敬。但如果我们说话总是语无伦次、文辞不雅,随便两舌恶口,逗乐嬉戏,那么别人即使想和你说些严肃的事情,想和你推心置腹的交流,也得看着你什么时候说话象模象样了,才会开口吧。要不那些正直如法的人干脆就没法和你说话也就远离你了,或者只能招来同样轻浮不可靠的人与你为伍。那我们还怎么常与善友为伴,不受恶友干扰呢?如果我们自己做的不如法,恐怕我们就是别人的恶友,追求世出世善的人自然不喜欢我们、讨厌我们,一定会避我们唯恐不及。

  从性情方面来说,一个心地稳重的人,他自然会在身口意各个方面生起功德,而这些功德一定会对自己和他人出生利益。自己心里愉快,别人也会从你这个得到各种加持。如果自己性情不稳重,一会这样,一会那样,善恶交杂不清,自己心里也不会愉快,别人遇到困难也没办法指望从你这里得到帮助。即使你有这个能力,谁又敢拿自己的安危做赌注呢?如果我们正好是一个发愿学大乘法的人,自己因为性情不稳重而失去了本想来求助的有缘众生,那恐怕是非常可悲的事情吧!

  其实,稳重这个做人的特征,是世善的范畴,但《二规》又赋予了它出世善的意义而具足了世出世善的圆满。传承上师将稳重定义为解脱的基础,在这个基础上再有一些智慧,那修行的资质就具备了。因此我们对于修智慧和修稳重这两项功德,应当特别特别的重视,视其为一切功德之之根,一切利乐之源般的对待。并且克服与其相违背的种种过失,这样才能将二者的光芒从自己内心中显现出来,利益自己和他人。

  那么有哪些行为是违背稳重这一德相的呢?还是举些例来说明吧。

  法王上师在《智悲精滴》中批评过弟子的一系列不如法行为,比如应该学习的时候不学习,天天想着闭关,真有闭关的条件了,又想回过头来学习。以稳重而言,这就是违背。我们日常在家学佛时,比如应该每天坚持做的修行事情,理当遵守坚持,不应该两天打渔三天晒网,更不应该弃刚制定的修学计划于不顾,或者刚按愿望对某一个法门修持了几天,转而又对另一类法门跃跃欲试,这些都是不稳重的表现。曾经有一位学院来的师父应居士问开示道如果你一直念莲师心咒,后来又因要为念观音心咒而放弃莲师心咒,这样是不好的,可以增加一种,但不能放弃原来的。对治的方法是,不要上来做很大量的功课,每种功课内容的量先定的少一些,如果能够坚持做下来,再逐渐增加。其实这一对治方法,在《广论》中都是有专门提及的,目的是调伏我们初学时的种种习气,同时保持我们对修行的热情。

  另一种不稳重的行为是,我们汉地居士经常有一类现象,每每有上师来大家都风涌地求法求灌顶,法越接越多灌顶越灌越多,但实际上修也修不过来,念也念不过来,时间久了修也不修了,念也不念了,实际上全都放弃了,一个也没坚持下来。这也是一种不稳重,而这种不稳重,在严重程度上很重,因为他面对的对境是上师和上师所传的密法。了解《密乘十四条根本戒》的人都应该懂的,不解释。

  与之类似的不稳重行为是,今天拜了一个老师学佛,学了一段时间发现这个老师也不怎么样,于是转去拜另一个老师,甚至偶尔对前一个老师还要指指点点。这不仅是不稳重,而且才违反了对待善知识应该有的如法规则。但这种情况是时有发生的,更有甚者师生反目成仇也不鲜见。可见稳重对学人,甚至对个别善知识,都是很重要的。

  还有一类现象,也考验我们能不能稳重地修行,稳重的做人。比如一个共同学佛的团体,成员与成员之间,有可能存在这样那样的问题。可能因为某个问题的扩大,造成矛盾甚至斗争,这当然是不吉祥的。在解决不了问题的情况下,有的成员就会退出,而有的继续留下来。那些退出者,你考虑到修行的稳重了吗?修行是解脱大事,能不能因为个人之间的问题被终止呢?当然我们谁也不会回答:能。但往往遇到问题时,实际的行为就是终止应该继续的修行,原因只是个人之间的矛盾而以。这不能说是一种稳重,而是对修行的不稳重,甚至不负责任。我们大家都希望和谐相处,没有矛盾,但我们还是凡夫,怎么可能没有一点问题呢。只要我们能坚持共同的信愿,尽量减少烦恼,出现问题有能团结大家的人,一起化解问题,只要保持共修的延续,那么即使问题还没最终解决,烦恼还没彻底消除,至少还算是稳重的人吧!自己一个人时也一样,障碍总会出现,但愿还是要坚持的,实在改变不了现状,那就考虑另一种方便,也不至于连愿都退了,其实没到那个地步。即使书看不了,家门也出不去,只要还能上网就能接触一切;只要还能打电话发短信,上师的要求就能够知道,自己能做多少就尽力做多少,有时密的含义也在这里,能一点一滴的把一个信愿不退的人,逐渐引向自由。可见稳重是极为重要的。如果信愿都不能保持,那即使保持了表相,还有多大意义呢?

  之所以说稳重重要,比其他功德还要更重要,是因为没有稳重,其他功德都无法持续,无论是智慧上的修证,还是戒律上的修持,或者例如布施上、忍侮上、禅修上、实践所愿上,甚至是承诺的付诸行动上等等,都无法继续。而具备了稳重的功德,这些种种功德都会逐渐具备、具足甚至圆满。如《二规》曰:“若具稳重虽无余,亦能圆满百功德,若无世法此根本,则无余法可希冀。”就是这个含义。因此,麦彭尊者在一个具备世出世间贤善人格才能获得世规与佛规功德的修行人,应该具备的十种功德中,将此稳重安置在最根本的位置上,如同树根与树的关系一样重要至极,这就可以理解了。为此,我们当然、也必须得无条件的依教奉行。并且对以往种种不稳重的行为反复忏悔,必须的。

  做好稳重,肯定不容易;但做好了稳重,肯定不简单。

  南无麦彭仁波切
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« 回复 #8 于: 九月 18, 2011, 10:12:59 上午 »

随喜!
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聪睿菩萨住空性,智神变竟无有住,为众生现无边事,俱胝劫间无疲厌。
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« 回复 #9 于: 九月 18, 2011, 11:23:39 下午 »

  麦彭尊者将“智慧”和“稳重”比喻为树的根,根对树来说是最重要的,没根就没有树。而把“有愧”比喻为树的干,树干对于树来说,起到什么作用呢?稳固支撑、枝叶从生、海量传递供生长的营养。何以“有愧”喻为干呢?这不得不深入思惟。

  首先什么是有愧者?《论》曰:“以何名为有愧者?即于下等恶劣事,极生忧愁厌烦心,此乃二规之妙衣。”直白的说,有愧者就是那种:面对极下劣的言行,自己觉得很讨厌,如果非让自己去做,就会觉得很丢脸,甚至坐立不安,浑身难受,这就是有愧者。如果对很下劣、很齷龊的行为,别人做,自己看着当乐事,如果轮到自己做,也挺开心甚至觉得还不错,这样的人,就是无愧者。尤其是:明知道不对的事情,自己还是想去做,拦不住自己要去做,这一样是一种无愧者。可悲的是,后者更甚于前者。并非他比前者更肮脏,而是他和前者一样,不得解脱。

  对于加持之源的上师长老、诸天护法来说,无愧者在他们面前,比当众裸体奔跑者还要值得羞耻。这样的无愧者,你敢与之为伍吗?加持之源们,为什么要象加持那些智慧稳重者一样,加持这样的无愧者呢?慈悲是无条件的,但相应一定是如法者才能感受到的。无愧者,不是如法者。无愧,就象是肮脏的衣服穿在人身上,走到哪,别人都觉得他很肮脏。无论他怎么解释,这身肮脏的衣服,说明一切。而有愧者就象是穿着庄严衣服的人,即便他身体上肮脏的,别人也不会发现。这是一个比喻,正是针对我们凡夫,我们无始以来造过的染恶罪业,足以让我们身心肮脏,但因为我们是有愧者,则象穿着妙衣一样,会让自己显得庄严。而实际上,有愧这一德相,足以让我们逐渐洗净身心中的肮脏,直到一尘不染。因为有愧就象树干一样,即稳固支撑着我们的理想、信念和选择好永远不会改变的所行道,又能将智慧与稳重所演生出来的种种功德养份,大量传递到信愿行的方方面面,为什么会这样的呢?因为修行正是修改以往不如法的身口意,而有愧正是对不如法的种种身口意的极其厌离,因为有了远离的主观愿望,所以才能对以往的过失罪业深感后悔,对以后的言行非常谨慎,否则以后和以前,又能有多少区别呢,而愚痴的自我,还在其中沉迷享乐,或者仅仅痛苦于辗转反复而没有什么动力真正出离。

  妙衣庄严了人的外表,有愧则庄严了凡夫的身心,因此我这样理解麦彭尊者是以这种道理,将有愧喻为树干之重。对于我们正在学佛,并且愿意走向解脱的因地凡夫来说,尤其要关注身心习气中,明知是错却还是控制不住自己继续犯错的问题,而往往这种犯错,在过程中并不会一直心怀惭愧,很可能随着习气沉迷在那种妄想带来的妄乐中呢!这是很难对治的过患,但通过培养自己知惭有愧的德相,经常思惟、令这种见解稳固并且深入内心,那么再难对治的过患,总还是有机会对治的。别忘了,虽然修行的所指只是自己一个人,但修行的路上永远不是自己一个人,无数的上师长老、诸天护法,乃至同行善士,都会因为自己是一个具有有愧德相的修行人,而极加加以护持。否则,不要奢望什么,没有那个德,怎么可能感得那个福呢?

  《论》中列举了十数种无愧者,对自己有恩的人不想着去报恩,对自己有仇的人不去追踪,心头茫然无所措,虽然被恶口相加也没什么顾忌,对自己有利的话也不愿意去听,对善妙的德行没什么追求,泄露很秘密的话,令那些信赖自己的人灰心,受到别人的恭敬但自己不懂取舍的道理为所欲为,听到善妙的理和言教没什么欢喜心,也不去依止善知识学习修行,亲近恶劣的人和他们交朋友,在愚痴者的人群里手舞足蹈感觉很放松,背弃世间和出世间的善法去做恶事,白天喝酒赌博沉迷在对自己名誉有损害的事情里,到了晚上就做不净行,天天投入时间和精力做的全是些毫无意义的琐事,造下了种种染污和恶劣的业,对所有这些不如法的言行,没有丝毫惭愧,见到佛教的圣典和大德的言教,没什么欢喜的感觉,也不想着去求学,总之脱离了世间与出世间贤善人格与善法的范围,对应该与不应该做的言行,一点取舍的标准都没有,这样的无愧者,就是世间最愚笨,最可怜的人。

  《论》中讲到了以上这么多种无愧者,那么怎么对应我们自己的身口意中呢?举例来说,我们学佛时,开始是欢喜的,慢慢时间久了,可能和所学的内容不相应,或者自己还没有真正对听闻的教法进行触及灵魂的深思,进而感觉学的内容枯燥无味,越学越没兴趣越来越难受,终于离开了,然后又回到以往懒散懈怠的状态中,反而觉得终于可以松一口气了,先好好舒服舒服再说以后怎么办吧。这种情况对应的心态,就是无愧。因为修行是改正我们原有的错误习气,这个过程当然是浑身不自在,心里也不舒服的。但感觉到不自在和不舒服的,并不是我们追求解脱的觉心,而是希望继续沉迷于轮回的妄心,是妄心在感觉难受。如果我们终止了对解脱与觉心的追求,放松了对自己的要求,又回到自己这个凡夫特别熟悉又亲切的染污境界里,那当然就令妄心喜悦和安逸了。对觉心的远离,对妄心的留恋,进而对修行的厌倦,对贪图享乐的追求,对此自己心里不但没有惭愧,反而感觉舒服,这当然是无愧者了。我们在运用戒律调伏种种无明烦恼执著习气时,会屡屡碰到这一时刻。怎么做,就看我们自己了。《论》中对此已经做了清晰又详细的诠释。 

   另外一类情况也容易发生在我们身上,就是对法的亲疏,和对教法持有者的亲疏上。这是什么意思,举例说明。比如我某时对《前行》很感兴趣,对其他的兴趣没有这么大。当遇到其他学佛人学习别的教法时,自己正确的做法是从心里真正的非常随喜,同时惭愧自己没这个福德现在学习那些教法,以后一定要学到、学会。但实际我们能做到这样吗?有时候是做不到的,可能当看到其他学佛人在学习别的教法时,我自己连一点随喜心都升不起来,甚至还对那些教法心生种种错误认识。这样的心态,就是无愧。

   回想自己以往,无愧的事情做过多少,可能记不清,也数不清了。之所以现在学佛效果不理想,因为无愧产生的过失比例有多大,哪些具体问题已经发现了,哪些还没发现,这些都应该借着学习《论》中“无愧”德相时,好好检点好好反省一翻。

   有愧如树之干,智慧与稳重汲取的养份,在有愧的传递与护持下,发送到各各枝分功德上,令其枝繁叶茂。无愧则树无干,纵然有智慧与稳重的根汲取了养份,树干已经被砍断,即使原本有些枝叶,再也难以存活了。存活都无希望,参天大树的可能性是不要想了。

   无知则无愧,因为乌云遮月,烦恼妄想执著把智慧遮住了。如果明知不对也还是无愧地去做,这是更难办的,更难对治的。所以我们在修“有愧”这一德相时,即要知以前不知之愧,也要查找明知故犯之愧,二者都不可轻视,后者犹甚。

    南无麦彭仁波切

  南无法王如意宝 

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« 回复 #10 于: 九月 25, 2011, 01:14:56 下午 »

  昨天我们共学了《二规教言论》的第四个功德,不放逸。就我个人而言,以往对不放逸的理解,等同于不懈怠或者精进。通过学习,了解了不放逸的所指,其实范围很广大,但针对性很强。

  首先,不放逸功德,是协同有愧这一功德并行的,两者相辅相承不可分离。如果无愧,那么对自己因习气导致的种种恶劣、不如法的身口意行,不会生起忧愁和厌离心,继续沉沦也觉得无所谓,这样就谈不上不放逸。必须具备有愧的功德,才能够具有离恶向善的决心,而具备不放逸的功德,则是具有了离恶向善的毅力。有愧与不放逸,我理解就是决心与毅力的关系,或者说信愿与行持的关系。所以,要想在不放逸上下功夫得力,必须得在有愧上先下功夫,然后两者配合,否则最简单一个问题扪心自问:如果我没觉得习气有什么不妥,那为什么我要坚定的消除它呢?恐怕习气现前时,还挺享受吧!

  不放逸的针对性很强,是指针对身口意三门。三门坚持清净贤善,坚持如法,这就是不放逸;与之相反,三门染著恶劣,行为不如法,就是放逸。如果我们不知道怎么叫如法,那么不妨先从认识什么叫不如法入手。正因为不如法的范围很广,也就注定了不放逸的对象也很广。

  《论》曰:“孩童沉迷游戏乐,盛年沉迷贪嗔境,老年迷惑身心衰,皆为放逸所迷住。”小孩子最容易沉迷在游戏的乐趣中,家里有小孩儿的人知道,小孩子心里装不下成年人的知识、理性,他心里最关切的就是玩儿,只要是玩得开心怎么都行,一旦玩的东西被拿走马上就哭,只要是逗他的人,他多数能露出笑脸。家人对小孩儿的引导也是融入在和小孩儿的游戏之中,喻教于乐。如何学会遵守游戏规则而不是只顾着自己一个人开心,如何学会尊重别的小朋友不自私自利,小孩儿也在这样的过程中成长。试想,如果缺乏家人的合理引导,小孩儿的成长多数是随自己意乐,不会考虑别人的感受和大家的利益的。那和动物还有什么区别呢?尤其是独生子女家庭,一旦父母溺爱多过合理引导,这样的孩子与别人相处时,大家自然会对他的问题有所感觉,道理是一样的,总之孩子的关注力以集中在游戏上为主,甚至现在很多高中生、大学生,在学习功课繁忙的时候,仍然泡网吧玩游戏,忙得不亦乐乎,而对正业的学习却提不起精神。

  成年人呢,为了生存,进而为了生活质量,每日追求的是财色名利,心里想的是怎么挣多点钱,嘴里说的是市场行情动态,有了些钱就想着怎么去消费享乐,玩点出奇的花样甚至寻求刺激,如果心里想要的却得不到,甚至被别人抢走了自己想要的利益,一下就愤怒不堪,或者暴跳如雷。无论是为了家庭幸福,还是为了事业成就,或者为了社会声誉等等,这些都是成年人向往的、想得到的、为之不惜牺牲很多宝贵东西去追求实现的东西。这即是盛年沉迷贪嗔境。

  而老年人呢,家里有老人的人都明白,父母长辈七八十岁,甚至九十岁,这个年纪的人,很少有几人再能象十几年前那么精神挺拔,没病没痛了。到了这个年纪,很多老年病都相继出现,糖尿病的父母,为了血糖控制在理想范围内,往往这也不能吃,那也不能吃,想吃的水果美食只能看着别人吃,不想吃的药片却每天大把大把的往嘴里送。血压高的老年人,上楼下楼轻起轻落,甚至站起坐下都不敢动作太猛,心脏病的人更要命,每天身上带着速效救心丸,有过发病史的老年人更嘀咕,稍微感觉不舒服可能就到医院挂急诊,动不动就挎上了检测盒。每天从小区出来,到处都是行动缓慢的老年人,或者拄拐,或者依靠步行器,更有坐在轮椅上被推来推去的。象前段时间天还很热,小区有个老婆婆竟然还穿着很厚的毛衣座在长椅上晒太阳。无论是四肢,还是五脏,或者脑子,哪个地方出问题,老年人都经受不起打击,生命好象顿时快到尽头一样,就是这么孱弱。做为子女,肯定每天很担心父母长辈出现这样那样的健康问题,天天提心吊胆。做为老年人自己,更是紧张,能活动的就天天早上出去走,做操,以此维持现有的平衡状态,不便活动的,也要由人搀扶着颤抖着上楼下楼,完全不能动的,就实在没办法,只能躺在床上但还会要求家人帮助揉捏四肢以便血液流通得好一些。总之每天的生活就是怎么让自己活得再正常点,甚至再久些。这样的老年人,每天为了自己的健康耗费精力物力,正是一种沉迷。如果让他放弃对自己健康的执著,无论是他自己,还是儿女都会认为你是害他来的,哪怕你给他讲的是观修无常和求生极乐的正法。所以说,这真的是一种沉迷。因为他不能从保护轮回身心的迷乱中觉醒,仍然如同保护一盏风口之灯那样妄想自己继续稳定的活下去。即使想尽办法让时日无多的无常身体再常久一些,也根本不想花时间去考虑无常之后何去何从?!

  无论是小孩儿,成年人,老年人,每天都有自己全力以赴的追求,但这些形形色色的追求,几乎没有一个和解脱轮回有关、有益,反而几乎都是继续轮回、甚至堕落得更快的因。引导我们走上解脱道、觉悟道的长老大德无不宣称:这些都是放逸的愚者和愚者的放逸,并非智者所为。如果身体健康了就可以解脱轮回,那么以一生艰辛苦修的圣者们的所作所为,就变得毫无意义,但他们已经解脱甚至证悟,而我们这些追求财色名利的世人还在轮回中苦转,说明他们的牺牲是极具价值的,而我们的追求只是在迷乱中堕落。因此谁掌握着不放逸的功德,谁在放逸中堕落,是显而易见的客观事实。

  关于种种的放逸,以及放逸的种种过失,在《论》中开示得非常清晰详细。在这里应该结合自己的体会谈谈怎么认识放逸,以及怎么对治放逸。

  我们日常的习气是无处不在的,这很明显,否则我们每天不会有种种喜怒忧思悲恐惊七情六欲,也不会层出不穷的烦恼妄想计划追求。心无是不随境转,身口也成为奴隶。这里的原因一部分是因为无惭无愧,一部分的原因是因为放逸。当然智慧和稳重肯定也做的不理想。然而前前生后后,后后损前前。无愧和放逸,无疑对智慧和稳重造成极大的损伤,对后面的功德例如正直誓坚定等也将之埋葬无余。因此观修知惭有愧和不放逸就很重要。通常我们对治烦恼习气时,容易找自己认为最严重的部分下手,当然这也是最难以对治的,因为我们修习的力量还弱,而烦恼习气还强的缘故。但必须这种对治,没有别的更好办法。我们每天二十四小时内,除了正念就是迷惑,正念的时候理当极力护持,迷惑的时候应当尽快进入正念状态进而对治习气。如果正念的时候身体懒散懈怠毫无精进可言,迷惑的时候又提不起正念继续沉迷在习气和无明之中,那么可想而知,我们这一生也就是昏昏厄厄中度过,来世不入三涂还能去哪呢?所以,一定要努力在正念时精进,三门相应,无论是念佛、持咒、观修空苦无常等、甚至修某个修法,都是可以的,只要能保持在正念的时候不放逸身口意三门,并将功德回向解脱与自他利益,这就是如法行持。经常这样的锻炼薰习自己的身心,才有可能在迷惑到来的时候,有更多的机会猛然醒悟提起正念。能在迷惑的时候提起正念,靠的也是如法行持的习气。好的习气与坏的习气,必然此消彼长,彼消彼长,看你在哪一边经常磨练自己!现在我们的坏习气无疑是炽盛的而好习气非常薄弱。但如果只看到这个客观事实却不做此消彼长的磨练的话,那么永远不要指望念几句佛号或者偈子就可以摆脱无始以来的业力一下生到极乐世界去,那是侥幸心理在作怪和不可能的幻想。

  《论》中面对这一境地告诉我们,在两种习气的较量之时,务必通过祈请上师三宝的加持而使修习力量大增,逐渐强效的对治烦恼习气那些坏的东西。迷惑无法得以延续自然也就势微,对所迷惑境的贪恋也会因为知惭有愧和不放逸的积累而变得越来越轻。修行的意义从这里得以体现,方法就是通过有愧引发的决心加上不放逸逐渐增长的毅力,在正念之时加以强化,在迷惑之时不断的提醒和磨练自己,以此实现减消烦恼习气的目的。除此之外,别妄想任何神奇的东西。诸佛不以水洗罪,自己的修行必须有自己这一方极力修持,这样才能感受到相应殊胜的上师三宝的极大加持力。

  如果说有愧能让闻思和串习者保持一段时间的相应的话,那么不放逸就是让串习者能够更长久的保持这种如法的相应。有了这种长久的相应,身口意三门的种种德相,才能象苗芽般依稳固有营养的根茎得以生长、开花结果。这就是我对《二规教言论》第四个功德--不放逸的体会。

  凡夫以天计算自己的修行,修行者以日月年一生来计算自己的修行,估计大修行者以刹那面对一切,而圣者非凡夫可量可知。修行好懂不好修,因为习气,但必须得修没第二个选择。上周通过闻思有愧,得到在随后的几天时间里保持这个状态,希望本周通过闻思不放逸,得以在相应状态中保持更长时间,祈祷上师三宝大力加持。

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« 最后编辑时间: 九月 25, 2011, 01:26:07 下午 作者 后学一人 » 已记录
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« 回复 #11 于: 九月 30, 2011, 11:51:11 上午 »

  今天我们共学了《二规教言论》的第五项功德,正直。并非表现为直言快语,而是首重发心,这是通过学习,我对正直功德的新认识。何为正直?从《论》得知,凭良心说话做事,不攀附权贵,不欺压良贫,自他平等的换位考虑问题,公平公正的处理事情,这是世间正直,出世间的基础;凡事以三宝和良心为保证,多为他人着想,包容他人,这是出世间的正直,菩提道的基础。总而一言,越趋近于无我利他,越接近菩提道菩萨道的正直,越趋近凭世间良心,在利益面前自他平等,越趋近世善正直。

  从世善的正直而言,自己有对种种利益的追求,对各种苦乐的取舍,别人甚至别的众生也一样如此,大家都愿意快乐,谁也不想受苦,既然如此,自己与人共同相处遇到利益纠隔时,理应考虑到别人的好恶,不偏向自己,也不偏向某一个人或某一方势力,而是一碗水端平,大家平等,这是一种正直。以这种正直处理问题,自然会得到大众的信服。

  然而这并非世善中的大善,大善是什么样的呢?舍己为人,维护公平正义。《论》中举了包公的例子,宁可自己做不成官,也要惩恶扬善。相比之下,我们可以知道,正直不但分世善与出世善的不同,在世善中也分为普通善和大善的不同。

  那么如何建立世出世善中正直的次第呢?首重的就是发心。越无我,次第越高;我越重,次第越低。最高者,即是佛菩萨;最低者,即是虚伪狡诈之人,而公平公正之道也会由此愈发端正。如此判断,善恶分明,次第井然。我们学佛人,学习《二规》的佛陀弟子,应该如何做,自然有了依据。

  从世善正直飞跃到出世善正直,一定要以佛说出世因果为跨跃线。否则即便处理非常公平正义甚至大快人心,也极有可能落堕三涂。为什么?世间以惩恶扬善为正义,而并不以杀生为戒,因为世善层次的因果观,是轮回内的因果观,而单纯的惩恶扬善,结果不但出不了轮回,还极有可能堕落。而长久的看,不出轮回者,必然堕落。所以,我们学佛人,在建立了世善正直的基础后,一定要进入到出世善正直才有保证。或者以出世善的正直摄持世善正直,方是学佛人之道。

  道理应当一目了然的,但往往遇到事情时,我们无力抉择。原因在哪里呢?坚固我执在作怪。

  比如别人观察到我在哪方面需要帮助,进而主动提供帮助以满足我的需要。如果我此时缺乏应有的正直,恐怕不会从正直的角度去观察,这是因为得到别人的帮助而令自己满意,而是考虑到这是我的福德和因缘如此。福德和因缘固然有一些关系,但是若无外力相助,自己怎么会顺利如愿呢?正直者会以智慧和正直来判断,因此感激别人或者以礼相还;而虚伪狡诈者,只会觉得自己满意了,完全不会考虑自己之外的任何人事。

  再比如当大众共处的时候,别人的行为影响了自己的习惯或者得失,自己表现出不满意当场提出意见来,无论接下来是和谐还是纠纷,自己如此做已经是不妥了。原因在于,自己没有查明别人行为的发心何在,也没有觉察到自己因为个人利益受损而不满意这是自私自利的表现。而此时,问题的关键不在于别人如何,自己已经成了《论》所认为的虚伪狡诈者,而非正直之士。正确的做法是,先虚心查明他人发心,如果他人是出为于大众着想而建言,自己应该无条件的随喜辅助,至于自己的个人利益,不能作为反对他人发心的理由。这是显而易见的道理,世出世间皆同此理。

  表面上的有理,掩盖了自利的真实理由,或者回避了不顾大众的公正利益,这就是虚伪狡诈者的面目。凡是有我执者,都应在这方面随时盯住自己的不良习气,努力做一个一心为公,时刻以三宝和良心为保证的正直的学佛人。

  正直的依据,即《论》中所指的“以三宝和良心作证”,是什么意思呢?我理解就是以解脱与成就为目标所依,以世出世间无违的因果法则及戒律为智慧所依,以趋向无我利他的原则为发心所依,放下人我执著,公平公正的待人接物,这样即是以三宝为作证,以良心为作证的意义所在。至于方便善巧,当然也是需要在锻炼正直的过程中,逐渐积极成熟。

  再有一个问题,为什么尊者麦彭仁波切将正直功德比喻为树枝呢?结合上面的分析,我理解问题的关键还是在于破我执,以及时性在破我执基础上的公平公正,这也是《论》中对正直极为肯定的一个重要原因。学佛目的就是破我执,而无我公正的修行,应当是应用于方方面面,以至细细密密的。一棵树,智慧和稳重是根,有愧和不放逸是干,正直(无我公正)和誓言坚定是枝,由根提供营养,由干传递至枝,枝即是根干的末,也体现着根干的力,正直的功德,正体现着智慧和稳重、有愧和不放逸的功德。如此层层递近,由体达用,则修行之树必然茁壮。

  同时健康牢固的枝冠可以保证花果的生长和成熟。正直就象健康牢固的枝冠一样,稳稳的承载着修行的事业,保证了修行的成功。如果正直上做不好,我执重凡事先以自己合适为目的,对待别人时又不能公平公正,那么修行不但障碍重重,而且种种修行的具体事业也无法正常进行,更谈不上如愿成熟了。

  通过对正直功德的学习,对无我利他在整体修行之路上的意义,有了进一步的认识,尊者麦彭仁波切以树为喻,太有帮助了。以上凡有不妥之处,敬请各方大德善士指正。

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« 最后编辑时间: 九月 30, 2011, 12:01:55 下午 作者 后学一人 » 已记录
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« 回复 #12 于: 十月 02, 2011, 08:46:21 上午 »

近年来发生在我身上的事情很多,通过学习《二规教言论》,有机会逐一反思,由表及里,由末到本,由粗到细,这才有可能出现触及内心的一些变化,尤其在善知识的批评指正和耐心引导下,才从闻思的层面扩展到结合现实问题的层面上来,真正对平时存在的问题有了重新认识,发现问题的严重性,然后开始从内心上做忏悔。以上这些心得,仍然还停留在闻思的程度上,必须把它应用在现实中的具体事例上,才可以说是开始修改,至于行持,还得继续下功夫反思和忏悔,这样才算是通过学习《二规教言论》对自己产生了实质性的帮助。
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« 回复 #13 于: 十月 10, 2011, 02:07:28 下午 »


  誓出必果不妄言

  今天我们共学了《二规教言论》第六个功德---誓言坚定。真正有智慧的人,不会轻易承诺事情,必然先用智慧抉择能不能承诺。一旦承诺,纵然遇到困难甚至危险也要坚定的兑现承诺不背信弃义。如此在誓言坚定上做一个智慧稳重的学佛人,诸天护法必然聚集护持,他也必然受到众人信任和钦敬,他的事业也会吉祥顺利。而只顾承诺不顾兑现的愚者,或者随便答应但不去实施的人,即不畏因也畏果,面对他,人自然弃他而去,护法天尊也会远离他不做护佑,他做事情做不成,福德资粮也会大大损耗。所以做为佛弟子、如意宝上师的传承弟子,应当时时提醒自己,以智慧抉择,对承诺的事情,对发下的誓愿,一定要坚定的实施兑现,不做妄言的愚者。
 

  我们学习理应要结合自己的现实生活,实际修行。通过学习誓言坚定这个功德。我发现我对誓言和承诺很不坚定,往往轻易答应,但过后就忘记了。虽然有些时候经别人再提醒才会动起来,但多数情况下即使有人提醒,也难以真正以誓言坚定的认识和发心去完成答应过的事情。这就是愚者无智的表现,比喻为一棵树,没有树枝的树,不要指望它能够开花结果。经常毁弃誓言的人,没有功德与成就可言,相反还造出无穷的过患。
 

  以往老师交待我做的事情,以我当时的观察,认为不很困难就能做到,所以轻易答应。过后习惯性的把所有答应过的事情,都推到未来去实施。俗话说,夜长梦多。一方面客观外在的因缘随时在变化,另一方面自己主观内在的发心也象《地藏经》所说的那样:纵发善心,須臾即退,若遇恶缘,念念增上。的确如此,首先经常习惯性的把答应要做的事情,都往后推推再做,这本身就是不精进、放逸的表现。加之从来没对此产生惭愧的想法,所以随着失言成性,越来越缺乏稳重的德相。对我来说,因为愈演愈深的习气,越来越缺乏的这些德相,至使我对自己失言成性的毛病,并不以为然,甚至根本不放在心上。但对于引导自己走解脱道的师长来说,看在他眼里的我这个人,就是个不可信赖的人。世间人与人共事,需要相互有诚信,如果只是一方有诚信另一方没有,那么这种共事无法维持长久。做出世间的共事也一样,需要诚信可靠,否则别人自然离你而去,以免受到毁坏誓言者的影响。
 

  随意毁坏誓言,不但令众人远离,而且诸天护法也对此人生厌弃。尤其是对上师三宝这个严厉对境发过的誓言不能兑现,无论是智慧护法还是事业护法,都当然会发现这个人在智慧、稳重、有愧、不放逸、正直等各个方面都是有问题的,进而为了护持上师事业的吉祥圆满,恐怕也会对这类不肖弟子加以惩戒,也未可知。但肯定可以知道的是,护法不会不知道我的过失,也不会任由我过失去影响别人,但我相信,护法的慈悲由上师而来,他们仍然会关注于我,希望我能以吉祥的缘起向他们祈祷,请他们汲汲加持令我走上正轨。因为护法天尊实际与上师三宝上是一体不二的。
 

  学习了誓言坚定的功德,我和共学的道友都各自说了自己以往对誓言和承诺没有兑现的具体例子,同时结合《二规教言论》讲义要点分析自己的过失之处,果报如何等等。我们会通过这次共学,下来反思以往做过的各种毁弃誓言承诺的事情,想到一个忏悔一个,能弥补的尽量弥补,不能弥补的也要面对上师三宝忏悔,总之把过往因为誓言不坚定造成的过失和业障,消减下去。并且,对以后遇到需要自己抉择是否发誓言是否要做承诺时,先通过智慧抉择,然后再决定是否承诺,一旦承诺必须立即实施,不能拖不能推,以免自己心退转又造成类似的毁弃誓言的过失。


  最后还得反复强调,一定要把学的东西用在实际行动上。针对誓言坚定,现在能想到的最具体的行动,先来集中忏悔,修忏悔法或仪轨是一个方面,另外还要面对做过承诺的人,比如师长等忏悔,说明忏悔的原因,因为以往答应过的事没做,忏悔这个过失和业障。以后再答应的事,一定立即就做,快到交付承诺的日期之前,和被承诺人说明事情做到哪一步,以便对方清楚不为此事担心嘀咕。

  通过共学佛友的反思和自我批评,我们发现,凡是自己承诺给别人的事情,在自己看来,可能不大,但在别人心里,可能就是大事、急事。我们认为拖几天没关系,别人在这几天里就可能度日如年,或者非常走心思。刚得到我们的承诺时,他的心里可能很感激、高兴、或如释重负,但随着时间的拖延,他的心里也没把握了,再拖下去,可能感激变成了猜疑,高兴变成了失望,刚放下的负担又重新提起来,最后如果一直拖到耽误了别人的事情,他对我当时的承诺表现出来的感激,就彻底变成埋怨甚至怨恨、气愤:“既然做不了为什么当初答应得那么痛快,即然做不了不早说造成把我的事情耽误到没法挽回的地步!”如果我们因为自己誓言不坚定或者毁弃誓言,造成别人这些身心变化,我们的业恐怕造的就大了。为了不令自他有情因为自己的过失造业,为了自己的誓言能够真正利益自他有情,我们也应该做一个誓言坚定的人。

  身边有不少佛友,在这方面做的很好,他们坚持住了誓言,随喜他们的功德,同时向他们学习。

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« 最后编辑时间: 十月 10, 2011, 02:28:12 下午 作者 后学一人 » 已记录
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« 回复 #14 于: 十月 14, 2011, 02:04:01 下午 »

 
  《二规教言论》第七功德,知恩图报。堪布开示道:“有惭愧心的话,不报恩德也不行,必然会遭到良心的谴责”,“不放逸的人懂得羞耻,而不报恩德会招来众生讥讽”,“如果人公平正直,一定会恩怨分明,别人对自己好的话,定会想方设法报答......”,“所以一个人若不懂得报恩德,那么其他功德也不具足。”(《二规教言论》)

  从开始学《二规》,我就注意到了对有恩德者报恩,是诸天护法欢喜的原因,相反就是令他们讨厌耻笑的恩。反而我也在反复思考对哪些是有恩德者,比如父母、上师、善知识,等等。对父母的恩德,我现在还停留在生活上照顾的层面上,对于佛法的介绍做的很不够。对于上师恩德的回报,许多教言都说要以勤修正法回报,种种承侍回报,以及财物供养回报,这三大类。这三大类,我几乎做的都等于零,等于零啊。不反省的话,还很麻木,要做具体事情。对善知识恩德,我回报了吗?一直都是送上门的恩德还蚩之以鼻呢!我为善知识做过什么呢?还有那些在生活上、事业上、学佛上给予我点滴帮助的人,对他们我能想起谁,想起几个人来?

  学习到“知恩图报”这个功德时,为什么我空有理解,却没有基本的行动呢?这让我三思不得解。堪布上面说,有惭愧心的人,肯定会知恩报恩;不放逸的人懂得羞耻,肯定也会知恩报恩;公平正直的人,一定也会知恩报恩。但我知恩,也知有恩当报,可是反省的力量不够,行动的速度远远不够,这是什么原因呢?说明我无惭无愧、无羞耻心、不公平正直?在前面的学习过程中,我思惟了知惭有愧,反省了公平正直,虽然都有相关的反省,但感觉还是联系不到知恩图报上,这又是为什么?这其中,有什么我没反省到,造成对知恩图报方面,心量很小,行动力量很弱呢?对此,我想请求有心得,或者有认知的前辈大德、道上师兄给予指点,我在此不胜感激!哪怕您对些只有一点儿想说的,都求之不得。

  为了真实生起知恩图报的心与行,请上师三宝加持,请龙天护法护佑,请前辈同道扶助。

  南无麦彭仁波切
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