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作者 主题: 请问观想自己的上师和观想上师的根本上师有差别吗?  (阅读 3954 次)
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ly00126
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« 于: 三月 11, 2007, 04:47:27 下午 »

很多上师让我们观想他们的根本上师,那么是观想自己的上师功德大呢还是观想上师的根本上师功德大呢?
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长相思
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« 回复 #1 于: 三月 11, 2007, 05:17:14 下午 »

对上师的祈请----喇嘛给顿仁波切开示


对上师的祈祷
喇嘛给顿仁波切开示
   上师是来自法身金刚总持多杰羌的证悟,其间的传承没有丝毫的毁损或间断,如是意味着,我们对上师祈祷之时,是对那觉悟的心祈祷,上师是那觉悟的慈悲,具有加持力,能够真正传递慈悲与法身的加持。虽然上师能够将他所有的功德传给弟子,我们是否能够真正地生起这些功德,决定在我们的信心与对上师的祈祷。
  对上师祈祷之时,并非在对一般人的心祈祷,上师不是他所看起来的那个样子,上师是那本初的心、慈悲的心与法身金刚总持多杰羌,这就是我们祈祷的方向。既然上师是法身加持的持有者,他便成为不可避免的进入点,这是为什么我们说,上师就像一道门,他让我们进入加持之中、进入传承之中,借着对上师祈祷,这道门便能打开,以此来了解上师,才不会把他视为只是一个人。向血肉之躯一般的心祈祷,只能带给我们一般的领悟,这不是我们的目标。相反地,对上师祈祷时,要能将他视为诸佛的具体显现、诸佛的慈悲心与智能心。以这种层次对上师祈祷,才能借着上师的加持,达到我们要的结果。
  就如同拥有佛像或佛法经典,那是一种所依。在这个所依前,若能将它视为佛身或佛语的真正呈现,藉由这种恭敬的态度,能让我们如实领受到佛与佛法的加持。如果能将所依视为佛的显现,便能领受到佛的加持,这一切取决于我们的心境,上师也是一样,他代表能够带来加持的所依。
  向上师祈祷时,显然不是把注意力集中在对这个人,而是对流经他的那股觉悟之心祈祷。如果是对一个人祈祷,就会有所局限,所见将只是一个人的形象,只是一个具备某些能力、也缺乏某些能力的人。在上师与弟子的关系中,我们要运用这个『人的呈现』与『觉悟的心』
    做连结,借着这样的所依,才能领受到清净染污的加持。因此弟子看待上师,若能超越他外在的形象,或许比上师具有什么能力更重要。
  对上师祈祷时,应把他当作是一切上师的具体显现,而不是现在对这位上师祈祷,等一下向那位上师祈祷;我喜欢这位上师,对那位上师比较没有那么喜欢等等,像这样的态度是错误的。我们必须深深地培养出强烈的信念─所有的上师是合一的,他们具有相同的本质,只是显现不同。
  祈祷时应体认到,我们所知道一切传承上师众,已包含在这位上师的呈现之中,而不应该让自己倾向这种心态:「我向这位上师祈祷,而不是那位,因为那位不是我的上师。」这类态度是错误的,因为这些态度已将实相划分。对上师祈祷时,并非运用才智上的、概念化的方式来祈祷,呼唤一位上师,却告诉其它上师众留在原处。应具备这样的智能:一位上师所代表的,是无所不在的原始觉性,这是所有上师都具有的。
  一切的显现都是来自于根本上师,一切都包含在上师之中─一切的本尊都是上师的投射、一切的佛都包含在上师之中,否定上师等同于否定一切的佛,因为从来没有任何一位佛,能够不依靠上师而证觉,由于成佛的潜能唯有依靠上师,否定上师就等同否定一切的佛,因此我们向上师祈祷时,必须将他视为与一切的佛、一切的上师完全无别,直到我们的心与上师的心成为无别为止。
  对上师祈祷时,并非把注意力集中在一个人的有形体上,甚至可以理所当然地对不具形体的上师祈祷,不让我们有任何具体的参考点,只是把上师视为诸佛慈悲心的加持的显现。用这种心境,敞开自己领受这种加持,让它进入我们,应培养深切的信心,让这种加持与上师所有的功德─亦即诸佛的功德,真正地传递给我们,若能如此生起充份的信心,便不需把上师当作是有形象的,不需思索其它的事物,甚至不再觉得需把注意力集中在上师人的形体上:透过上师,我们把注意力直接集中在传承上、集中在诸佛证觉的慈悲与加持上。因此,毋须用眼睛看到上师,或用嘴巴跟他说话,重点是以信赖与确信来对上师祈祷,不具信心地诵祈祷文是没有用的。
  修持上师相应法若信心不具足,即使能将上师美好的形象清楚地呈现在心中,也不是真正的修持,而是错失了要点。我们可以观想上师的形象来作祈祷,想到上师是如此这般的人,但这样就像跟人建立普通的关系一样,如果上师太老或太丑,便觉得不合意,上师年轻英俊的话,就觉得受到吸引,如此又是偏离了修行。
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lynn
访客
« 回复 #2 于: 三月 11, 2007, 09:04:40 下午 »

谢谢师兄这帖给我解决了不少疑惑。
我害怕祈祷一位上师会与另一位上师产生距离,实际上都是自己的分别念。
是否需要超越的态度,将上师与佛菩萨视为一体而非实有而祈祷;诸佛的慈悲心与智能心是超出心识的有限与无限不可言说的,不建立想象中的形象而去祈祷;这就是祈祷上师的本质。
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长相思
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« 回复 #3 于: 三月 12, 2007, 12:48:09 下午 »

对,信心超越形象,上师超越形象。
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辅导员A
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帖子: 10469


« 回复 #4 于: 三月 15, 2007, 04:52:41 下午 »

     如果了知“上师确实是佛陀,这样一切都会依教奉行,需要依教奉行的话,先要了知上师是佛。而且是真佛化现为善知识身。”(引号内的内容引自上师翻译的无垢光尊者所作的《如何依止善知识》,因内容较多,作了剪辑。此段内容非常重要,凡夫不能现见上师是佛,所以唯一依教理来建立定解。)
如何以教理成立上师是佛?“
1.以教成立。
    《二观察续》中说:“末世五百年,我现阿奢黎,作意彼为我,尔时当恭敬。”
    《金刚帷幕续》:“所谓金刚萨哆者,示现金刚上师相,念利一切诸众生,现为平凡之身相。”
2.以理成立。
理就是观待道理,作用道理,证成道理和法尔道理。
1.以观待理成立:是否是病人所观待的医生,唯一是以对病人的疾病能否赐予对治之药来作安立的。是否是佛陀,唯一是以能否赐予对治烦恼的法要而安立的。所以对我本人来说,谁是怙主呢?决定是现前的大恩上师。
2.以作用理成立:以什么能成立是种子呢?以具有能生果的作用能成立是种子;能做佛的事业,就需要成立是佛陀。所谓的佛事业主要就是对于所化宣说解脱的正道,此外也没有其他事业。
3.以证成理成立:果因,自性因,不可得因。
果因:从果的角度推出上师是佛。根据上师无颠倒宣说圆满的菩提道(果),可以推出其相续中具有一切种智。
自性因:比较佛陀和上师,主要是分开相和性。相好庄严的佛陀和显现平凡的善知识,只是外相上有差别,实际上他们的意完全安住在法性中,故实际上自性是无二一味的。
不可得因:就是以迷乱心所现的过失不可得,来成立上师是无过失的如来。
4.以法尔理成立:法是法性,尔是如此,以法性如此而成立。
A.当幻化相应的调伏身:就是以国王身能调伏的,就现国王身,这样示现种种相应众生的能调伏身相,就是诸佛的总规或者法尔。对于以平凡身才能调化的我来讲,在我面前,上师无疑是示现平凡的身相。
B.当应机而幻化:在法身大乐的自界之中,将出现所化机缘完全相应的身相,这是法性的规律。所以我们应当这样想:和我机缘相应的某尊色身决定会出现,他究竟在何处呢?除了心前显现的上师之外,不可能再有其他色身,这决定是佛为了调伏我而示现的色身。
C.当以能利益而幻化:大乘;了义经说,在每个众生前都平等无缺地安住着十方诸佛。这样由教证就知道,我们心前安住而有的佛,正是现前利益自己的善知识。应当这样想:在我心前以深广妙法利益自己的善知识,正是诸佛的化现,因为实际对我作利益的就是他们。
D.当以周遍而幻化分二:三世周遍而幻化;遍一切处而幻化。
1.三世周遍而幻化:从不过时和相续不断而幻化两方面讲。1。比如需要在一点钟示现某种幻化,诸佛不会过时而不示现。而现在说法者,除了上师以外其他不显现的缘故,以此成立上师就是佛。2。诸佛除了恒时利生的事业外,没有其他作业。这个作利益的是谁呢?就是我面前的诸位善知识。
2.遍一切处而幻化:遍在我这里的佛陀是谁呢?以我的缘分所显现的佛陀,无疑就是为我无倒宣说解脱道的上师们。”
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